Taller

El trasfondo metafísico de la empatía

"El tema de este taller, la Verdadera Empatía, es uno de los varios temas que nos permiten ver el tremendo poder y profundidad de las enseñanzas del Curso. Específicamente, nos permite reconocer un poco más profundamente la importancia de la metafísica del Curso para entender lo que significa el perdón. Si quitas las enseñanzas metafísicas del Curso -es decir, que el mundo entero es una ilusión, y, de hecho, que el mundo fue hecho como una defensa contra Dios y una distracción contra la presencia del Espíritu Santo en nuestras mentes-, entonces, básicamente, todo lo que el Curso enseña sobre el perdón se desmorona. Así que en este taller comenzaremos mirando el propósito del mundo y del cuerpo, y luego el propósito de los problemas y la enfermedad. Pasaremos mucho tiempo hablando sobre la diferencia entre la verdadera empatía y la falsa empatía -- la unión del Espíritu Santo, que realmente es la Unión Mayor, versus lo que el ego llama unión, que es lo que el mundo llama preocupación, piedad, simpatía, compasión y amor.

Examinaremos varias secciones, incluyendo la obvia, "La verdadera empatía" T-16.I, y una serie de tres secciones en el Capítulo 28: "El acuerdo a unirse", "La unión mayor" y "La alternativa a los sueños de miedo" T-28.III; T-28.IV; T-28.V. Estas secciones describen la enfermedad y la curación -específicamente en términos de separación y unión- contrastando lo que el ego llama unión con lo que el Espíritu Santo o Jesús ven como verdadera unión.

Comenzaré primero repasando el gráfico (puedes verlo en los comentarios), lo cual haré con relativa rapidez. Comenzaremos con Dios y Cristo, Cuya perfecta unidad y Unicidad es a lo que el Curso se refiere como "Cielo". La palabra clave aquí es "unidad". En cierto sentido, nuestra unión entre nosotros a través del Espíritu Santo es un reflejo de la Unión Mayor, que es entre Dios y Cristo. Y esa unión es tan completa y total, como el libro de ejercicios nos recuerda en un momento dado, que no hay lugar donde el Padre termina y el Hijo comienza L-pI.132.12:4. Así que no hay diferenciación alguna. Y luego, como explica el Curso, “Una diminuta y alocada idea, de la que el Hijo de Dios olvidó reírse, se adentró en la eternidad, donde todo es uno.” T-27.VIII.6:2. Y esa idea loca es la separación, que muy a menudo se describe en el Curso como un sueño. En realidad, por supuesto, esto nunca sucedió, pero nosotros creímos que sucedió. Esto entonces se convierte en la primera expresión de separación, o la primera división, porque ahora el Hijo de Dios cree que hay dos mentes: está la Mente de Cristo, o la Mente de Dios, de la que se ha separado; y hay lo que podríamos considerar como la pequeña mente "m" que está separada de la Mente "M" con mayúscula. De estas dos, sólo una es verdadera: la Mente de Cristo. La pequeña mente "m" , a la que casi siempre nos referimos como el ego, es ilusoria y nunca sucedió realmente. Esa es la primera división.

Lo que sigue duramente a esto es la segunda división, por la cual la mente dividida ahora parece estar también dividida en la parte que constituye la voz del ego y la parte que constituye la Voz del Espíritu Santo. Y luego está la parte de la mente dividida que llamaremos el tomador de decisiones. Esa es la parte de la mente del Hijo de Dios que tiene que elegir entre estas dos voces: la voz del ego y la voz del Espíritu Santo. La voz del ego habla en favor de la aparente realidad del sueño, de que la separación de Dios ha ocurrido realmente. El Espíritu Santo habla en favor de la irrealidad del sueño, que es a lo que el Curso se refiere como el principio de la Expiación, que dice que la separación nunca ocurrió verdaderamente. Podríamos amplificar eso y decir que el pensamiento de estar separados de Dios no es más que un sueño tonto y que no se debe tomar en serio en absoluto. El ego, por otro lado, toma todo esto muy en serio, porque el ego es literalmente el pensamiento del sueño, el pensamiento de la separación. Y el tomador de decisiones, o el Hijo de Dios, ahora debe elegir entre estas dos voces, que hacen dos declaraciones antitéticas.

Continuando con esto como si fuera un mito o una historia, vemos que el ego ahora tiene un serio problema en sus manos. El problema es que si el Hijo de Dios se vuelve al Espíritu Santo y escucha Su Voz y se da cuenta de que esto no es más que un sueño -que la "diminuta y alocada idea" es simplemente eso, una idea loca (lo que significa locura) que no tiene ningún efecto en absoluto - entonces el Hijo despertará del sueño y el ego desaparecerá, como explica el Curso, de vuelta a la nada de donde provino M-13.1:2. Así que el ego ahora tiene que idear un plan para convencer al Hijo de Dios de que no escuche al Espíritu Santo, sino que lo escuche a él mismo.

Pecado, culpa y miedo: la historia del ego

El plan del ego básicamente es contarle al Hijo de Dios una historia que tiene tres partes, que podemos denotar con las palabras "pecado", "culpa" y "miedo". El propósito de la historia, como veremos, es convencerlo de que no escuche al Espíritu Santo. Y así la historia comienza con el ego diciéndole al Hijo de Dios que ha cometido un pecado; que ha hecho algo terrible. Ha tomado el Amor de su Padre, el Amor de su Creador, y le ha dado la espalda, diciéndole a Dios, en efecto: "Lo que me has dado no es suficiente, y quiero algo más de lo que lo es todo". El ego le dice al Hijo: "Has herido los sentimientos de tu Padre. Al separarte de tu Fuente has roto la unidad del Cielo. Donde sólo había perfecta Unicidad entre Dios y Su Hijo, ahora hay una división; ahora hay una escisión. Ha ocurrido algo terrible". Y esa cosa terrible es lo que llamamos "pecado".

Del pecado viene la experiencia inevitable de la culpa, por la cual el ego le dice al Hijo: "Deberías sentirte realmente culpable; deberías sentirte realmente terrible por lo que has hecho, porque has robado a tu Creador y a tu Fuente". Lo que Él tenía, tú lo tienes ahora, y Él ya no lo tiene." En su forma más extrema esta es nuestra creencia de que literalmente hemos matado a Dios. Hemos destrozado el Cielo, y por eso el Cielo ya no existe. Lo que ahora existe es el ego y su sistema de pensamiento y, pronto, como veremos, su mundo.

El ego continúa su historia, diciéndole al Hijo: "Lo que le has hecho a Dios fue tan horrible y tan terrible que Dios está enojado, y Él no se va a tomar estas cosas sumisamente. De hecho, Dios quiere castigarte y quitarte lo que le robaste". El ego culmina su historia contándole al Hijo de Dios: "La presencia del amor, la luz y la Expiación en tu mente, a la que llamas Espíritu Santo, no le creas. Sí, en efecto, esa es la Voz que habla por Dios, pero no es una voz que habla de amor y de sueños. Es una voz que habla de venganza e ira". Este es el origen de todos los pasajes de la "ira de Dios" que encontramos en la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Ellos tienen su nacimiento, no en la conciencia de los escritores de estos libros, sino en ese instante original.

De nuevo, la creencia es que el Espíritu Santo ya no es nuestro amigo, sino que es el enemigo. En efecto, el ego cambia al Espíritu Santo de la presencia del Amor de Dios a la personificación de la ira de Dios. El ego advierte al Hijo de Dios, diciendo: "Si tomas la mano del Espíritu Santo, no te llevará del sueño al Cielo. Él te guiará del sueño a un sueño aún peor, que será la furia de Dios y la ira de Dios y la venganza de Dios; y serás destruido". El Hijo de Dios ahora tiene que elegir entre escuchar al ego o al Espíritu Santo. Si escucha al Espíritu Santo, confía en Él y cree en la realidad del amor, y ese amor no puede ser rechazado, abandonado, traicionado o matado. Si escucha la voz del ego, cree todo lo contrario: que el amor «puede» ser abandonado, traicionado y asesinado, pero que el amor tendrá su venganza. En un tema importante que se convierte en el centro de toda la enseñanza del Curso, el ego le dice al Hijo de Dios que el amor crucifica, el amor persigue, el amor acosa, el amor castiga y el amor, sobre todo, mata.

Como todos sabemos -porque de otra manera ninguno de nosotros estaría aquí hoy- el Hijo de Dios hace la elección equivocada y, como dice la Biblia, escucha las mentiras de la serpiente, que realmente son las mentiras del ego, y cree lo que el ego le ha dicho. El Hijo de Dios compra la historia del ego, de lleno. Y por supuesto cada uno de nosotros en nuestro estado aparentemente fragmentado o separado es un segmento o un fragmento de ese Hijo de Dios original. Comenzamos como una sola mente, y eventualmente esa mente se fragmenta una y otra vez. Como el Curso explica en un momento dado, la mente se subdivide una y otra vez T-18.I.4:3, similar, en realidad, a lo que sucede en lo que llamamos mitosis, o división celular, donde los organismos comienzan como una sola célula, se convierte en dos células y cuatro células y ocho células, etc., multiplicándose una y otra vez. Esa es una réplica, o reflejo, de lo que originalmente sucedió en la mente: ese único pensamiento del ego, en el que el Hijo de Dios cree y se convierte, se fragmenta una y otra vez. Así que cada uno de nosotros lleva con nosotros ese pensamiento original. Veremos en el transcurso del taller cuán central es esta idea para entender por qué hacemos el tipo de cosas que hacemos; por qué sentimos lástima por la gente y sentimos compasión y preocupación por la gente.

Así que el Hijo de Dios se vuelve hacia el ego; nosotros le damos la espalda al Amor del Espíritu Santo, porque ahora creemos que el Espíritu Santo es el enemigo. Escuchamos al ego; y ahora que el ego nos ha ganado, continúa su plan. El ego le dice al Hijo de Dios: "Tenemos un verdadero problema en nuestras manos, el problema es esta presencia en la mente del Espíritu Santo, que obviamente no se irá. Si nos acercamos a Él, nos arrastrará de regreso a Dios, y seremos destruidos. Así que tenemos que hacer algo con respecto a la ira de Dios". Lo que el ego ha hecho muy inteligentemente es convertir el Amor de Dios en su opuesto, en la ira de Dios, de la que se nos enseña que debemos tener miedo. En verdad, el ego tiene miedo del Amor de Dios, porque no hay ira ni venganza en Dios, y en la presencia del Amor de Dios el ego desaparecería. Pero el ego no nos dice eso. En cambio nos dice que Dios no es Amor, Dios es venganza y furia y odio y locura, etc.

Y así creemos en el ego, y entonces tenemos un problema. El problema es: ¿Qué hacemos ahora para sobrevivir? Para el ego, y para el Hijo de Dios que ahora se identifica con el ego, la mente se ha convertido en un campo de batalla en el que creemos que estamos en guerra con Dios. En realidad, por supuesto, Dios ni siquiera sabe de esto. Todo lo que está debajo de la primera línea en la parte superior del gráfico (de nuevo, puedes verlo en los comentarios) está fuera de Su Mente, y por lo tanto no existe. Pero dentro del sueño creemos que Dios sabe de la separación y está muy enojado.

Entonces, en efecto, acudimos al ego y decimos: "Vale, me creí tu historia, ¿pero ahora qué hago? Sabes, esto no me ayuda mucho porque todavía tengo esta presencia maníaca de venganza en mi mente. ¡Ayuda!" Y el ego dice: "Tengo una idea maravillosa". El ego le explica al Hijo de Dios que no hay manera de derrotar a Dios o al Espíritu Santo, porque, después de todo, esto es Dios, y somos totalmente superados en este campo de batalla. Pero podemos dejar el campo de batalla, podemos dejar la mente y podemos escondernos. El ego explica al Hijo de Dios que cuando dejemos la mente y nos escondamos, Dios nunca nos encontrará. Así que decimos: "Suena como una gran idea. ¿Cuándo empezamos?" Y el ego dice: "Bueno, no hay momento como el presente". Así que lo hacemos inmediatamente. Básicamente el ego le está diciendo al Hijo de Dios cómo defenderse de la ira de Dios. Y la respuesta del ego es abandonar la mente. El término psicológico que le damos a esta dinámica de tomar algo dentro de la mente y ubicarlo fuera de la mente es "proyección". Y, por lo tanto, cuando es el pensamiento de separación que se proyecta desde la mente, da lugar a un mundo de separación. Esto se convierte en la manera del ego de defenderse de la ira de Dios.

Es por eso que el Curso explica en un pasaje que el mundo -por el cual el Curso se refiere a todo el universo físico, no sólo este planeta, no sólo las cosas horribles en el mundo, sino todo el universo físico- fue hecho como un ataque contra Dios L-pI.3.2:1. Y más abajo en el mismo párrafo: “El mundo, por lo tanto, se fabricó con la intención de que fuese un lugar en el que Dios no pudiese entrar” L-pI.3.2:4. Recuerden, ese es el plan del ego: hacer un lugar donde podamos escondernos y Dios nunca nos encontrará. Si permanecemos en la mente, nos dice el ego, el Espíritu Santo nos atrapará, y seremos destruidos. Así que la mente, entonces, se convierte en un lugar muy peligroso.

En efecto, el ego toma su sistema de pensamiento, que es un sistema de pensamiento de pecado, culpa y miedo, un sistema de pensamiento de separación, muerte, defensa y ataque, y literalmente lo transfiere al mundo, para que el mundo se convierta simplemente en el reflejo, o la imagen externa, de lo que está en la mente. Es una imagen que utilizaremos en el transcurso del taller: lo que percibimos en una pantalla de cine cuando nos sentamos en una sala de cine no es más que la proyección del rollo de película que pasa por el proyector. El proyector de cine es representativo de la mente, y el rollo de película que atraviesa el proyector es la película del ego -- la historia del ego de pecado, culpa y miedo.

Por lo tanto, lo que pasa por el proyector es exactamente lo que percibimos en la pantalla. Lo que percibimos en la pantalla es exactamente, ni más ni menos que lo que hay en el rollo de película. Todo lo que creemos que percibimos fuera en el mundo, no es más que la imagen externa o proyección de lo que está dentro de la mente.

El ego ahora toma medidas para asegurar que su plan funcione. El hecho mismo de que este mundo parece haber durado miles de millones de años y probablemente durará aún más tiempo, junto con el hecho de que todos creemos que estamos aquí y nos tomamos nuestro yo en el cuerpo extremadamente en serio, son prueba de lo inteligente que es este plan, y de cuán ingeniosamente el ego lo ha protegido. Y ahora veremos exactamente cómo el ego ha hecho esto.

Primero, una vez que el mundo está formado, lo que significa que una vez que el pensamiento ha sido proyectado desde la mente, el ego hace que un velo caiga sobre la mente para que olvidemos lo que hemos hecho -llamaremos a eso el velo de la negación o del olvido. Ahora literalmente olvidamos lo que hemos hecho, lo que significa que olvidamos de dónde provino el mundo. Olvidamos que el mundo no es más que una proyección de lo que hay en la mente, no más real que los personajes que percibimos en la pantalla de cine. Todos sabemos, cuando no nos identificamos con una parte de la película que estamos viendo, que no hay gente viva en la pantalla. Sabemos que todo es una fantasía; es una ilusión. Todo se hace con luces y sombras, etc. Del mismo modo, todo el mundo es así. Sin embargo, una vez que olvidamos de dónde provino el mundo debido a este velo de negación, el mundo ahora parece ser independiente y externo a la mente que lo fabricó y lo proyectó. Así que, como el Curso explica en varios pasajes, especialmente cuando habla de la culpa, creemos que lo que hemos proyectado está afuera T-20.VIII.9:6; T-26.VII.4:9; T-26.VII.12:2. Pero lo proyectado nunca abandona la mente, como explica el Curso en un principio muy importante: las ideas no abandonan su fuente T-26.VII.4:7; L-pI.132.5:3; L-pI.156.1:3; L-pI.167.3:6. El mundo es una idea, y nunca ha abandonado su fuente que está en la mente, así como Cristo es una Idea en la Mente de Dios, y Cristo nunca ha abandonado Su Fuente en la Mente. Pero, debido a este velo, el mundo ahora aparece como si estuviera separado de la mente.

El logro supremo del sistema de pensamiento del ego es que fabrica un cuerpo. El cuerpo, que está regulado por el cerebro -hablaremos un poco más adelante sobre el cerebro- ahora se convierte en lo que creemos que somos. Es el cuerpo, que ha sido instruido, condicionado, entrenado y programado por la mente, lo que nos dice que hay un mundo fuera de nosotros. La razón por la que estamos tan seguros de que hay un mundo en el que sentimos y tocamos, y en el que estudiamos, un mundo en el que nacimos y que dejaremos cuando muramos, la razón por la que creemos todo esto es el cuerpo. El cuerpo es operado por un cerebro que da mensajes a nuestro aparato sensorial que devuelve al cerebro los mensajes que la mente ha pedido y que hablan del mundo como si fuera real. El cerebro entonces lo interpreta para nosotros, y creemos que todo esto es exactamente lo que es la realidad. Más adelante veremos algunos pasajes que hablan de esto específicamente. De nuevo, recuerden siempre cuál es el propósito fundamental del ego: escapar del Amor de Dios. El Amor de Dios es la verdadera amenaza. El Amor de Dios también puede ser entendido -y esto será importante para el tema de este taller- como análogo a la unión de Dios y Cristo, porque la Expiación dice que la perfecta Unicidad de Dios y Cristo nunca ha sido separada o dividida.

Hay un pasaje maravilloso en el texto que se refiere al tiempo como un “brevísimo lapso de tiempo” T-26.V.3:5. Dice que ese brevísimo lapso de tiempo fue tan diminuto e insignificante que “no se perdió ni una sola nota del himno celestial” T-26.V.5:4. Todo lo que parece haber sucedido desde esa diminuta y alocada idea no ha tenido ningún efecto en el Cielo. El cielo ni siquiera sabe acerca de ello. "No se perdió ni una sola nota del himno celestial." La perfecta unidad y Unicidad de Dios y Cristo nunca ha sido quebrantada. Nunca hemos salido de la casa de nuestro Padre. El "canto de oración" del que habla el anexo, que el Padre canta al Hijo y el Hijo canta al Padre O-1.in.1:2, nunca ha sido interrumpido y nunca ha cambiado. Así que podemos poner aquí la palabra "unión" (ver gráfico: Espíritu Santo). El Espíritu Santo, entonces, se convierte en el recordatorio, o el reflejo, de la unión de Dios y Cristo, el Padre y el Hijo, que nunca, nunca, nunca, jamás se ha detenido, que nunca ha sido cercenado o perturbado.

El ego es el pensamiento -pongan aquí la palabra "separación" (ver gráfico: ego)- de que la unión ha sido interrumpida, de hecho, no sólo interrumpida, sino que ha sido destruida- y de que el Padre y el Hijo estarán separados para siempre y por siempre en desacuerdo entre sí. Otra forma de entender la separación original, que es el núcleo de este sistema de pensamiento, es que una vez que el Hijo de Dios creyó que estaba separado de Dios, percibió una diferencia. En otras palabras, que Dios y Cristo ya no eran una unidad perfecta; ahora estaban el Padre y el Hijo, y había una diferencia entre ellos.

Ahora, en realidad siempre hay una diferencia, porque Dios es el Creador y la Fuente, y Cristo, Su Hijo, es lo creado o el Efecto. Dios es la Primera Causa y Su Efecto es el Hijo. Sin embargo, en el estado del Cielo, Cristo no tiene una conciencia separada que pueda dar un paso atrás y experimentarse a Sí Mismo como separado de la conciencia de Su Creador. En otras palabras, Ellos son perfectamente uno. No hay lugar donde el Padre termine y el Hijo comience, para repetir un pasaje citado anteriormente L-pI.132.12:4. No hay estado de conciencia de dualidad en el Cielo. Sólo existe la perfecta unicidad de Dios y Cristo, y por lo tanto no hay sentido de estar separados y por lo tanto no hay conciencia que pueda observar una diferencia.

Es sólo cuando el sueño comienza y el pensamiento de separación ha comenzado a tejer su magia y su veneno se ha infiltrado en la mente, que la separación se vuelve real, lo que automáticamente lleva a la idea de que hay una diferencia entre Dios y Su Hijo. Dios es el Creador, el Creador Primario, la Primera Causa, la Fuente; y Cristo, o el Hijo, es un ciudadano de segunda clase, el Efecto. Esto lleva a la idea del juicio, porque el Hijo mira la diferencia, la juzga y dice: "Lo que Dios tiene es bueno, y lo que yo tengo es malo. Dios es el primero y yo el segundo, y eso no es justo". Estos tres términos son básicamente uno y el mismo. Hablo de ellos como si estuvieran secuenciados, pero obviamente todos son parte del mismo fenómeno. Así que la separación lleva a la idea de que hay una diferencia. La diferencia es juzgada inmediatamente, y el Hijo ahora cree que ha sido tratado injustamente. "No es justo que Dios sea la Autoridad, que Dios sea la Causa, que Dios esté a cargo. Quiero estar a cargo. Podría hacer un mejor trabajo que Dios". Este es el juicio que constituye el núcleo del problema de la autoridad T-3.VI; ese es otro taller.

Pero es la idea de que estamos compitiendo con nuestro Creador, lo que en este mundo conduce automáticamente a la competencia con nuestros padres, nuestros hermanos mayores, nuestros maestros, nuestros terapeutas, nuestros jefes, nuestros amigos, nuestros cónyuges, nuestros hijos, y así sucesivamente. Todo ello proviene del juicio: "Yo podría hacerlo mejor; lo que Dios ha hecho no es justo". Y eso justifica, desde el punto de vista del ego, tomar de Dios lo que el ego, o el Hijo separado, cree que fue siempre suyo. En otras palabras, en la arrogancia y locura de la mente del Hijo de Dios, él cree que comenzó como el mandamás (o macho alfa); que comenzó como Dios. Pero Dios le robó, y por eso ahora él está justificado en robarle a Dios. Ese juicio conduce automáticamente a la idea final, que es el ataque. Estamos hablando aquí de los juicios del ego, no del juicio del Espíritu Santo de que todo es una expresión de amor o una petición de ello -- esa es una idea totalmente diferente. El ego siempre juzga en términos de que alguien es mejor o peor que otro.

Veremos más adelante en el taller que una de las formas más crueles en que el ego juzga y ataca, bajo el disfraz de ser amoroso, involucra la idea de enfermedad: alguien está enfermo y yo no lo estoy; alguien está en problemas y yo no lo estoy; alguien está oprimido y yo no lo estoy, y voy a hacer algo al respecto. Veremos que lo que el mundo llama amor, preocupación, piedad y compasión es justo lo contrario. Hay una línea en el texto que dice "Lo que no es amor es asesinato" T-23.IV.1:10. El Curso explica que nada de lo que llamamos cuidado, simpatía y preocupación es amor. Y por lo tanto es un deseo oculto de matar. Volveremos a esto más tarde. Esto es sólo un poco de las atracciones que vienen.

Así que una vez que percibimos la separación estamos viendo diferencias. Las diferencias conducen automáticamente al juicio, y el juicio siempre es un ataque. El Hijo de Dios viendo a Dios como diferente de él y teniendo algo que él no tiene constituye un ataque. Hay enojo: "No he sido tratado justamente." Lo que sigue automáticamente es el comportamiento de ataque. En nuestra historia, en el mito original, el Hijo ahora cree que puede robarle a Dios lo que se siente justificado en tomar porque era suyo originalmente. El pecado, entonces, se equipara en última instancia con el ataque. Podemos ver, con sólo pensarlo brevemente, que todo nuestro mundo aquí se convierte en la expresión en la forma de separación, diferencia, juicio y ataque. Cada cosa que hacemos aquí es una expresión de separación, diferencia, juicio y ataque. Veremos más adelante cómo la enfermedad encaja muy, muy bien en eso. De hecho, es por eso que el ego fabricó la enfermedad.

Volvemos a la culminación de la trama del ego, que básicamente es una trama o guerra contra Dios, en la que el ego cree que puede hacer una maniobra evasiva, porque no hay manera de que pueda derrotar a Dios y llegar hasta el medio. En cambio, el ego se escabulle para que Dios nunca lo encuentre, y fabrica un mundo proyectado fuera de la mente en el que pueda esconderse, porque el Espíritu Santo está en la mente, no en el cuerpo y en el mundo.

El ego ha persuadido al Hijo de Dios para que se identifique con un sistema de pensamiento de pecado, culpa y miedo que culmina en un puro terror al pensar en confrontar el Amor de Dios, el cual lleva al Hijo de Dios muy rápidamente a convertirse en el ego. Ya no es que el Hijo de Dios simplemente haya escuchado la voz del ego. Ahora se ha identificado totalmente con la voz del ego, lo que significa, a todos los efectos, que el Espíritu Santo ha sido borrado de su mente. Como explica el Curso, el Amor de Dios nunca puede ser borrado de la mente, pero ciertamente puede ser oculto, y eso es lo que este sistema de pensamiento y el mundo hacen. Por eso hablamos del mundo como "un escondite". Se convierte en una distracción o una cortina de humo, su propósito es distraer la atención del Hijo de Dios de donde está el problema. El ego le dice que el problema está en la mente, siendo el problema el Espíritu Santo. Lo que el ego, por supuesto, nunca le dice al Hijo de Dios es que el problema no es el Espíritu Santo; el problema es con la parte de su mente que toma las decisiones. En el momento en que se vuelve hacia el Espíritu Santo, el problema termina. En lugar de que eso suceda, porque si sucede el ego está acabado, el ego vuelve a contar su historia y persuade al Hijo de Dios para que se distraiga. (Eso es lo que representa la flecha en el grádico). Su atención ahora deja su mente y se va al mundo.

Esta es una manera de entender la línea al principio del texto, donde Jesús dice que “eres demasiado tolerante con las divagaciones de tu mente” T-2.VI.4:6. Básicamente, en el sentido fundamental, nuestra atención se ha desviado de la mente hacia el mundo. Una vez que esto ha ocurrido, olvidamos de dónde provenimos. Es por eso que el velo de la negación es tan importante; nos hace olvidar de dónde venimos. Ahora realmente creemos que somos un cuerpo con un cerebro. A todos los efectos nos hemos vuelto insensatos (sin mente), lo cual es el propósito último del ego. En respuesta, el propósito último del Curso es que redescubramos el poder de la mente, porque sólo dentro de la mente podemos encontrar la salvación. La salvación no yace con el Espíritu Santo; la salvación no yace con Dios. La salvación yace en el poder de la mente para elegir al Espíritu Santo. El poder de elección es la enseñanza central del Curso. El ego nos ha enseñado que no tenemos elección, que nos hemos convertido en el ego y que ya no hay alternativa.

Ese es el significado de la sección "La alternativa a los sueños de miedo", que veremos más adelante en el taller. Dice en un momento dado: “Dios es la Alternativa a los sueños de miedo.” T-28.V.1:6. El ego nos ha dicho que no hay alternativa al sueño de miedo. Nosotros «somos» el sueño de miedo. El ego ha transferido entonces el sueño de miedo de la mente al cuerpo. De nuevo, como mencioné antes en términos de la película y lo que vemos proyectado en la pantalla, lo que estaba en la mente que ahora ha sido dividida se deposita en el cuerpo. Y así el sistema de pensamiento de pecado, culpa y miedo -los pensamientos de separación, diferencia, juicio y ataque- se han convertido en parte de la programación del cerebro y del cuerpo, de hecho, del mundo entero. Así que el mundo es un espejo exacto de lo que está dentro de la mente, excepto que hemos olvidado que es simplemente el reflejo, y hemos tomado el reflejo por la realidad.

Se podría decir que el Curso nos pide que cuestionemos la experiencia más básica de que soy un sujeto y que los objetos fuera de mí me afectan a través de mis órganos sensoriales. El ego ha sido tan hábil en esto que algunos de los cerebros más brillantes a lo largo de la historia han especulado y teorizado, teologizado, filosofado y meditado sobre el cuerpo, los sentidos, el cerebro y el mundo, lo que percibimos y lo que no percibimos, sin tener idea de que nada de esto es real, que todo es una proyección de la mente. Es como un perro persiguiendo su propia cola que nunca termina en ninguna parte, por lo que nadie entiende nada. El mundo fue hecho para no ser entendido. Lo único que es comprensible sobre el mundo es que no hay manera de que pueda ser entendido. Todo el universo físico -todo lo que tiene que ver con el cuerpo y el cerebro- fue literalmente inventado por el ego para distraernos del verdadero problema, que tomamos la decisión equivocada.

El ego inventó el mundo sensorial y formó un cerebro y un cuerpo que perciben e interpretan el mundo sensorial y reaccionan ante él como si realmente estuviera allí. La lección 92 del libro de ejercicios deja muy claro este punto -- dentro de poco pasaremos por esta lección, ya que sirve como introducción a lo que trataremos en este taller.

El cerebro es lo que el ego nos dice que realmente somos. El cerebro está dentro del cuerpo, es una parte muy importante del mundo físico. El funcionamiento del cerebro es lo que la mayoría de la gente hoy en día se refiere como la mente. Todo esto no tiene absolutamente nada que ver con la mente misma. Una buena analogía es un titiritero y los títeres, con el titiritero sobre el escenario. Digamos que los títeres son marionetas, lo que significa que tienen cuerdas, y el titiritero está encima del escenario, no es visible. Tira de las cuerdas de estos pedazos de madera sin vida que han sido pintados y vestidos para ser títeres. Los títeres no tienen vida: no pueden ver; no pueden oír; no pueden saborear; no pueden sentir; no pueden vivir; no pueden morir. Pero si el espectáculo de marionetas es bueno y el titiritero es hábil, puede engañar a la gente, especialmente a los jóvenes, es decir, a los niños pequeños. Pero el titiritero no está en la marioneta; la marioneta está totalmente separada de la mente.

Otra analogía es una computadora, que es totalmente inerte, totalmente tonta. No puede pensar. Pero una vez que la computadora ha sido programada por un programador que escribe un programa y le dice a la computadora cómo pensar, entonces la computadora hace todo tipo de cosas muy impresionantes. El programador no está en la computadora. La mente no está en el cerebro. La mente, como veremos en un minuto, le dice al cuerpo y al cerebro qué hacer. ¿Y qué le dice al cuerpo y al cerebro que hagan? Les dice que hagan el mundo real.

Recuerden, la mente, o el tomador de decisiones, que ahora se ha identificado totalmente con el ego, le dice al cuerpo que siga el propósito del ego, que es tener un mundo que nos distraiga y nos defienda contra Dios. El ego nos convence de que somos este cuerpo y de que este mundo es nuestro hogar. Es la mente la que ha programado el cuerpo y el cerebro para creer que hay un cuerpo y un cerebro, y que hay otros cuerpos fuera de sí mismo. Así que el mundo es el reflejo, o la imagen externa, de este sistema de pensamiento que el ego le ha dicho al Hijo de Dios que es la realidad. Hemos pecado contra Dios y somos culpables. Estamos aterrorizados por la ira de Dios, y este terror sólo puede ser aplacado huyendo de ello, escondiéndonos y fabricando un mundo. En otras palabras, estuvimos de acuerdo con el ego y juramos y prometimos al ego que nunca veríamos lo que hay en la mente. Acordamos dejar que el mundo fuera una distracción y entonces el mundo se convirtió en la tapadera, y olvidamos que lo habíamos inventado. Ciertamente hemos olvidado por qué inventamos el mundo. Todo lo que conocemos es el mundo y el cuerpo.

Una vez que el ego nos tiene donde quiere, creyendo que la separación es real, los sentimientos de culpa y terror por el castigo de Dios siguen automáticamente. Esto inevitablemente lleva a la necesidad de tener una defensa para mantenernos vivos. El mundo se convierte en esa defensa y el cuerpo se convierte en nuestra experiencia individual del mundo; y el yo separado, pecaminoso, culpable, temeroso y limitado se instala en el cuerpo. Y así el cuerpo se vuelve limitado, separado, fragmentado, pecaminoso, culpable, temeroso, etc.

El pensamiento último del ego es la muerte, lo que significa que ese es el destino final de todos aquí en el mundo. La idea del ego, que el Curso resume en un momento dado como "mata o te matarán" M-17.7:11, tiene su origen en la batalla del ego contra Dios. Es uno o el otro; o yo vivo o Dios vive. Pero ambos no podemos vivir simultáneamente, porque en este punto representamos ideas mutuamente excluyentes. Dios es el pensamiento de perfecta Unicidad; el ego es el pensamiento de perfecta separación. No pueden coexistir, así que es uno o el otro. Ya que la muerte es el propósito último del ego que quiere triunfar sobre Dios y destruirlo, la consecuencia última para aquellos de nosotros que creemos estar en este mundo es la muerte.

Anticipándome a lo que discutiremos más a fondo más adelante, mencionaré brevemente aquí que es el «milagro» lo que nos saca del sistema de pensamiento del ego y deshace todo el plan del ego. El milagro representa la dinámica de devolver nuestra atención a la mente. El ego se proyectó desde la mente y puso el problema de la mente, que es el problema de la separación de Dios, en el mundo. El milagro nos devuelve a la mente. El milagro -perdón es la misma cosa - dice que el problema no está en el mundo; el problema está de vuelta dentro de la mente. Volveremos a eso más tarde.

Una vez que el ego ha inventado el mundo y un cuerpo, su plan es distraernos continuamente, así continuaremos creyendo que el mundo y el cuerpo son reales. Una de las formas favoritas del ego para hacer esto es inventar problemas. Y los problemas siempre involucrarán al cuerpo, ya sea que estemos hablando del cuerpo físico o del cuerpo psicológico. Toda nuestra experiencia en este mundo, en el cuerpo, consiste en resolver problemas. Están los problemas básicos inherentes a estar en un cuerpo: tengo que alimentar el cuerpo; tengo que protegerlo de los elementos; tengo que descansarlo; tengo que cuidar siempre de que tenga oxígeno para poder respirar. Estos son problemas que todo ser vivo, o lo que llamamos vivir, tiene que enfrentar y resolver. Este es el tipo de problemas generalizados que todo el mundo tiene.

Y luego todos tenemos nuestras expresiones individuales de esto, todas las pequeñas cosas que son problemas para nosotros: no somos felices a menos que tengamos ropa de cierto color, o vivamos en cierto lugar, o tengamos cierto tipo de comida para comer, o podamos estar con cierto tipo de gente, etc. El ego inventa problemas los cuales todos tienen que ver con el cuerpo, y luego tenemos que resolverlos. Básicamente todos ellos caen dentro de la categoría de relaciones especiales, todas las diferentes maneras en que resolvemos nuestros problemas. Cuando sentimos que un problema ha sido resuelto, lo llamamos placer. Cuando sentimos que un problema no ha sido resuelto, lo llamamos dolor. Es por eso que en un momento dado Jesús nos dice en el Curso que realmente creemos que hay una diferencia entre el placer y el dolor T-27.VIII.1:8. Por ejemplo, si tengo un problema de soledad y luego encuentro a alguien que comparta mi espacio conmigo, física o psicológicamente, ya no estoy solo y eso me parece placentero. Si mi cuerpo exige cierto tipo de gratificación o sensación y la obtengo, eso es placer. La ausencia de esto, por supuesto, sería doloroso. Podríamos seguir y seguir, pero creo que ya tienen el punto central.

Una de las maneras específicas en que el ego trata con los problemas y el dolor es la enfermedad, de la cual pasaremos mucho tiempo hablando. La importante lección del libro de ejercicios, "La enfermedad es una defensa contra la verdad", discute cómo el ego, cuando se vuelve temeroso de la verdad, busca defenderse contra ella eligiendo la enfermedad y el sufrimiento. Si la verdad es algún aspecto del espíritu, si el amor es algún aspecto del espíritu, si la sanación es algún aspecto del espíritu, etc., y eso es lo que el ego teme, entonces nos hace volver al cuerpo. La enfermedad y el sufrimiento, por supuesto, lo hacen muy eficazmente. La enfermedad funciona con la misma eficacia si creo que soy yo quien está enfermo, o si creo que alguien más está enfermo. Dinámicamente, son exactamente iguales, ya sea que me identifique con tu dolor y sufrimiento, o que lo sienta en mí mismo. No importa, porque de cualquier manera el cuerpo y el sufrimiento se han hecho realidad, lo que el ego interpreta como un castigo de Dios.

Todo el sufrimiento que experimenta el cuerpo, ya sea que lo experimentemos personalmente o que otras personas lo experimenten y nos identifiquemos con él, el ego interpreta como prueba de que Dios ha roto nuestras defensas, nos ha descubierto y ahora va a recuperar lo que le robamos. En última instancia, lo que le robamos es la capacidad de "crear" vida, de estar vivos. Lo que le robamos a Dios le falta y nosotros lo tenemos, y lo hemos ocultado en el cuerpo, como se explica en la sección "Las Leyes del Caos" T-23.II. Creemos que hemos usurpado el lugar de Dios como Creador, colocándonos en Su trono y que ahora creamos vida. ¿Qué es lo que en nosotros "crea" vida? Es el cuerpo. Así el cuerpo se convierte en el símbolo de Dios. Es por eso que todo el mundo tiene conflictos en torno al sexo, porque para nosotros el sexo en última instancia es el pensamiento: lo he hecho, le he robado a Dios y puedo crear con lo que le he robado. Lo que le robé a Dios está en mi cuerpo, y creo que Dios va a romper la fortaleza, que es el mundo y el cuerpo, y me va a robar lo que le quité a Él. Si Él roba la vida de mi cuerpo, ¿qué significa eso? Significa que yo muero, porque ahora Él tiene vida y yo no. Y si no tengo vida, bueno, ¡esa es la definición de muerte!

El mito de Adán y Eva da una maravillosa explicación de esto, por lo que ese mito es tan importante en el pensamiento occidental. En el mito, cuando Dios atrapa a Adán y Eva en el Jardín y los confronta con su pecado contra Él, los castiga, que es exactamente lo que el ego nos dice que Él hará. Y el castigo que Dios da a Adán y Eva es que nacerán con dolor, sufrirán toda su vida y luego morirán. Esa es la prueba definitiva de que nuestras defensas contra Dios no han funcionado. Nuestra muerte prueba que al final Dios va a recuperar lo que le quitamos. Él terminará teniendo vida y nosotros moriremos.

Por eso la gente está tan loca por tratar de prolongar la vida: para que vivamos más y más tiempo. Ciertos sistemas de la Nueva Era enseñan que la vida es eterna, y que es posible permanecer en el cuerpo para siempre. Ese es el ego hablando: "Lo que le he quitado a Dios, nunca me lo devolverá. Encontraremos la fuente de la juventud. Viviremos de tal manera que nos quedaremos aquí". Desde el punto de vista del Curso, eso es una locura absoluta. ¿Quién querría quedarse en este mundo o en este cuerpo? Nuestra casa no está aquí. Nuestro hogar está en el Cielo. Es el ego el que está loco, el que realmente cree que es mejor estar vivo en el cuerpo. Si el ego nos convence de que vivimos en el cuerpo, entonces la vida real del ego, que es el pensamiento en la mente, nunca se llega a mirar. Si nunca se mira, entonces nunca se cambia. Pero eso es lo que todos hacemos. El ego inventa problemas de enfermedad, sufrimiento y muerte, y luego tratamos de resolver los problemas de enfermedad, sufrimiento y muerte. Nos da pena la gente que está enferma o muriendo. Como sociedad, gastamos un esfuerzo tremendo y grandes sumas de dinero, tratando de encontrar las causas de las enfermedades. Y en cuanto resolvemos una enfermedad, aparece otra. Entonces resolvemos esa y aparece otra. Sigue y sigue y sigue y sigue. Eso es exactamente lo que hace el ego. Y nunca nos detenemos a pensar que tal vez todo esto es una farsa. Tal vez todo esto sea una invención.

Por eso, para adelantarnos un poco a nosotros mismos, cuando nos identificamos con la gente que está enferma (lo que el Curso considera como falsa empatía), y queremos ayudarlos, lo que realmente estamos haciendo es caer en la trampa del ego. No hay nadie que esté enfermo, así como un títere en un escenario no está enfermo. Todo lo que hace el títere es actuar como lo hace el titiritero. Lo que está enfermo es el tomador de decisiones que creía que el ego estaba diciendo la verdad y que el Espíritu Santo era un mentiroso. Eso es lo que es la enfermedad. De hecho, esa es la «única» enfermedad -- que tomamos la decisión equivocada. Como veremos más adelante en el taller, el milagro nos permite reconsiderar la decisión. El milagro nos dice que hay otra opción. No es que haya una sola opción -- el ego -- y eso es todo. Ahora podemos ver que realmente hay otra opción -- hay otro sistema de pensamiento. Hay otra presencia en la mente que podemos elegir. Debido a que hemos olvidado que el Espíritu Santo está en la mente, el propósito del milagro es recordárnoslo.

El propósito de Jesús al venir al mundo era decirnos que hay otra alternativa. Dios no es iracundo; Dios no está enojado. Dios es amoroso. Debido a que Jesús representaba la alternativa al sueño del miedo, ¿qué tuvieron que hacer las figuras de este sueño? Tuvieron que matarlo. Él era el representante en este mundo de sueños de lo que significa ser una presencia de Dios totalmente viva y amorosa. Así que las figuras de este sueño de miedo tuvieron que tragárselo y destruirlo, porque significaba el fin del sueño. No sólo había que matar a Jesús, sino que también había que matar su enseñanza y su mensaje. Es por eso que en el Curso tenemos otra oportunidad de ver lo que Jesús realmente enseñó."

"Volvamos al libro de ejercicios, Lección 92. Leeremos una buena parte de esta lección, ya que sirve como una buena introducción. El título de la lección es "Los milagros se ven en la luz, y la luz y la fortaleza son una". Esto es una continuación de la lección anterior, "Los milagros se ven en la luz", pero la extiende bastante.

L-pI.92.1:1-3 «La idea de hoy es una ampliación de la anterior. No asocias la luz con la fortaleza ni la obscuridad con la debilidad. Ello se debe a que tu idea de lo que significa ver está vinculada al cuerpo, a sus ojos y a su cerebro.»

El ego nos ha dicho que nuestra debilidad radica en la mente. Nos enseña que si permanecemos en la mente seremos destruidos, y que la fortaleza yace en oponernos a Dios - esa fortaleza realmente viene de robar la fortaleza de Dios. Para el ego, fabricar un mundo y un cuerpo es una fuente de fortaleza, porque es la defensa contra Dios. Si Dios entra en escena, el ego está acabado. Así que confundimos fortaleza y debilidad. Confundimos luz y oscuridad. La luz verdadera está en la mente, y esa luz está representada por el Espíritu Santo. El ego sofoca esa luz, ahoga la Voz de la Expiación del Espíritu Santo, Su Voz de Amor. El ego se esconde en la oscuridad e inventa su propio mundo, que es un mundo de oscuridad y debilidad, debido a que es la ausencia de luz, fortaleza y amor. Entonces el ego forma un cuerpo con un cerebro; es el cuerpo el que nos dice que hay luz y oscuridad. Y el cuerpo, que lleva a cabo los dictados de la mente, nos dice lo que es la fortaleza. La fortaleza es siempre un aspecto de hacer que el cuerpo sea real. Así que en este mundo definimos la fortaleza como valor, como superar grandes obstáculos, como tener muchos músculos. Definimos la fortaleza como una cualidad de las personas que tienen una voluntad muy fuerte, que han superado todo tipo de problemas, etc. Todas estas definiciones son diferentes maneras de glorificar el ego.

L-pI.92.1:4-5 «De ahí que creas que puedes cambiar lo que ves poniendo trocitos de vidrio delante de tus ojos. Ésta es una de las muchas creencias mágicas que proceden de tu convicción de que eres un cuerpo y de que los ojos del cuerpo pueden ver.»

Así que todos los que usan gafas deberían sentirse culpables, ¿no? Realmente creemos que nuestros ojos ven, que nuestros oídos oyen, que nuestras papilas gustativas saborean, que nuestras manos sienten, que nuestros cerebros piensan, etc. En realidad, el cuerpo no hace absolutamente nada más que llevar a cabo los dictados de la mente. En muchos otros lugares, el Curso amplifica esta idea, pero esta es una de las expresiones más claras y sencillas de la misma.

Antes mencioné que estudiar este tema, como lo estamos haciendo, nos ayudará a reconocer cuán profundo es este sistema de pensamiento, y cuán importantes son sus enseñanzas metafísicas para entender lo que es realmente el perdón. Cuando Jesús nos dice que los ojos del cuerpo no ven, lo dice muy literalmente. No hay nada que ver, porque no hay nada aquí afuera. Todo el mundo es una proyección de un pensamiento que realmente creemos que vemos fuera. Todo lo que estamos viendo es un espejo de un pensamiento que está en la mente. Aquí no se ve nada. Aquí no se puede pensar.

Anteriormente en el libro de ejercicios, el Curso habla acerca de cómo los pensamientos que pensamos que pensamos no son nuestros pensamientos verdaderos L-pI.rI.51.4:2. El cerebro no piensa. Es la mente la que tiene el pensamiento. Y básicamente sólo hay dos pensamientos: el pensamiento del ego y el pensamiento del Espíritu Santo, uno de miedo y otro de amor. Pero aquí no se ve ni se piensa -- no más de lo que piensa un títere. Podemos adaptar lo que dijo Shakespeare en «As You Like It» (Como gustéis), "Todo el mundo es un escenario, y todas las personas son meros actores en él", a "Todo el mundo es un escenario de títeres, y todas las personas en él son meros títeres". Todo lo que estamos haciendo es llevar a cabo las instrucciones de la mente.

Puesto que representamos pensamientos de miedo, no experimentamos pensamientos genuinos de amor. Lo que llamamos amor es realmente perdón. En otras palabras, lo que podemos hacer en este mundo es mirar al miedo y sonreírle y eso deshace el miedo. Como el Curso explica en otra parte, el perdón es la expresión de este mundo del Amor del Cielo. Sin embargo, cuando miramos con el ego, vemos una imagen muy sombría y desesperanzadora de nosotros mismos. Aunque podamos sentir que anhelamos volver a casa más que cualquier otra cosa, muy a menudo podemos sentir que nunca vamos a llegar allí. La esperanza comienza cuando podemos mirar la forma de mirar del ego y decir, "Sí, por supuesto, eso es lo que el ego va a hacer; va a hacer que todo esto parezca desesperanzador".

Veremos a medida que avancemos que el ego nos ha hecho tomarnos este mundo muy, muy en serio. La falsa empatía es tomar muy en serio los problemas de alguien. Sentir lástima por nosotros mismos es tomarnos a nosotros mismos muy en serio. Y esto es simplemente el reflejo del error original, cuando nos tomamos muy en serio el pensamiento del ego. Recordemos la frase que cité al principio: “Una diminuta y alocada idea, de la que el Hijo de Dios olvidó reírse, se adentró en la eternidad, donde todo es uno.” T-27.VIII.6:2. Si nos hubiéramos reído de ello, como el principio de Expiación nos habría hecho hacer, nos habríamos dado cuenta de que este es un pensamiento absurdo. ¿Cómo podría una parte de Dios separarse de Él? ¿Cómo podía una parte de Dios creer que podía herir y destruir a Dios? ¿Cómo podía creer que podía convertir a Dios en un maníaco furioso, etc., etc., etc.? Habríamos visto que ese pensamiento del ego no tiene ningún sentido.

Un par de líneas más tarde, Jesús dice: “Es motivo de risa pensar que el tiempo pudiese llegar a circunscribir a la eternidad, cuando lo que ésta significa es que el tiempo no existe.” T-27.VIII.6:5. Es una broma pensar que cualquier aspecto del ego podría tener algún efecto en la eternidad y podría romperla. Recuerden, “no se perdió ni una sola nota del himno celestial.” T-26.V.5:4. Es absurdo y tonto creer que una sola nota en la canción del Cielo pueda ser cambiada a causa de este pensamiento.

Debido a que tomamos el ego en serio - las palabras, «pecado», «culpa» y «miedo» son palabras muy serias - el mundo que provino de estos pensamientos también debe ser muy serio. Luego inventamos expresiones de lo que es serio: enfermedad, dolor, injusticia, opresión, tortura, etc., todo lo cual parece ser muy, muy serio. Y luego nos sentimos apenados o mal por lo que sucede, y queremos cambiarlo. Todo lo que estamos haciendo es caer directamente en la trampa del ego, porque hemos cambiado nuestra atención de la mente al mundo y hemos olvidado la mente y dónde está realmente el sufrimiento. El sufrimiento no está en el mundo, está en la mente. Volveremos sobre este tema una y otra vez.

L-pI.92.2:1-2 «Crees también que el cerebro puede pensar. Si comprendieses la naturaleza del pensamiento, no podrías por menos que reírte de esta idea tan descabellada.»

Una de las ideas básicas en el trabajo de Krishnamurti, el gran maestro indio, es la naturaleza del pensamiento. Él dijo exactamente lo que este pasaje está diciendo, que lo que pensamos que son pensamientos no son nuestros pensamientos. Su propósito era ayudarnos a llegar al final del pensamiento, y el final del pensamiento es el amor. Todo lo demás es una defensa contra eso. Todo dolor y todo temor son simplemente pensamientos falsos; no son nuestros pensamientos verdaderos en absoluto. Esta es la misma idea.

Si realmente entendiéramos la naturaleza del pensamiento, nos reiríamos de esta loca idea de que "el cerebro puede pensar". La naturaleza del pensamiento es que está en la mente, y sólo hay dos pensamientos: el amor y el miedo. Uno es real y el otro es falso. En la sección llamada "Las dos emociones", que podría ser rebautizada como "Los dos pensamientos", Jesús dice: “Sólo puedes experimentar dos emociones. Una la inventaste tú y la otra se te dio.” T-13.V.10:1. La emoción que nos fue dada por supuesto es el amor, y la emoción o el pensamiento que inventamos es el miedo del ego, que es una defensa contra el amor. El Curso dice al principio de la Introducción: “Lo opuesto al amor es el miedo, pero aquello que todo lo abarca no puede tener opuestos.” T-in.1:8. Lo opuesto al amor es el miedo, pero el amor no tiene un opuesto, porque el amor lo es todo. Por lo tanto, no hay miedo. Jesús está diciendo: "Si entendieras la naturaleza del pensamiento, te reirías de la idea de que el cuerpo puede pensar." No sólo no hay cerebro, no hay cuerpo, no hay mundo, no hay nada, así como no hay gente real en una pantalla de cine. Eso es simplemente una ilusión. La gente no está caminando o corriendo en una pantalla de cine, es simplemente una ilusión óptica. Los cuadros pasan tan rápido que parece como si la gente estuviera haciendo cosas en la pantalla. Cuando entendemos la naturaleza del pensamiento, cuando entendemos la naturaleza de una película, nos damos cuenta de lo tonto que es pensar que algo está pasando en la pantalla. La mayoría de las veces entendemos lo que es una película, por lo que no nos dejamos engañar por la ilusión. El problema es que el mundo es exactamente la misma situación, pero nos engañan, y olvidamos que todo es una invención.

L-pI.92.2:3 «Es como si creyeses que eres tú el que sostiene el fósforo que le da al sol toda su luz y todo su calor; o quien sujeta al mundo firmemente en sus manos hasta que decidas soltarlo.»

Esto es análogo a la sección del texto llamada "El pequeño jardín" T-18.VIII, donde se hace la misma observación. Allí la imagen es de una ola imperceptible en el océano que cree que es el océano, o un pequeño rayo de sol que cree que es el sol. Esta es la misma idea. Esto es lo que creemos. Esta nada insignificante que nos parece tan increíble, el cuerpo, realmente no tiene ningún efecto sobre nada. Todo esto es simplemente una ilusión; no hay nada aquí. Sin embargo, la arrogancia de la mente del ego, que se traduce en la arrogancia del cerebro humano, es que creemos que somos importantes. Creemos que podemos hacer cosas y que podemos tener un efecto. Creemos que es una gran cosa si enviamos un cohete a la luna, o si descubrimos una cura para el SIDA o para el cáncer, o si ganamos el Super Bowl (fútbol americano) o la Serie Mundial (béisbol). Todas las cosas que realmente hacen que la gente esté emocionada y loca en este mundo reflejan la idea de que creíamos que podíamos triunfar sobre Dios. Olvidamos que somos nosotros los que inventamos todo este universo físico, así que, ¿cuál es el gran problema si movemos una parte de la ilusión a otra, del planeta tierra a Marte o a la luna o a cualquier otro lugar? Estamos mirando en el lugar equivocado. La idea es ir más allá de nuestras experiencias en el mundo del cuerpo, de vuelta a la mente que lo pensó.

L-pI.92.2:4 «Esto, sin embargo, no es más disparatado que creer que los ojos del cuerpo pueden ver o que el cerebro puede pensar.»

En otras palabras, no es más tonto creer que tienes un fósforo con una pequeña chispa que puede iluminar todo el sol. Si pensamos en estas líneas, o "no pensamos" en ellas, nos daremos cuenta de cuán efectivo ha sido el ego, y cuánto hemos invertido en su magia. Realmente creemos que pensamos y vemos y oímos y sentimos y tenemos dolor y placer, etc. Realmente creemos que todo esto es importante. Y sin embargo, todo esto es parte de la distracción -- el efecto de cortina de humo. El verdadero problema, que es la elección que hicimos en la mente entre el ego y el Espíritu Santo, está totalmente bloqueado y ha sido cubierto por todas las cosas aparentemente importantes que suceden aquí en el mundo y en el cuerpo.

L-pI.92.3:1 «La fortaleza de Dios que mora en ti es la luz en la que ves, de la misma manera como es Su Mente con la que piensas.»

El Espíritu Santo se convierte en el reflejo de la Mente de Dios dentro de la mente dividida, siendo el recuerdo del Amor de Dios.

L-pI.92.3:2-4 «Su fortaleza niega tu debilidad. Y es ésta la que ve a través de los ojos del cuerpo, escudriñando la obscuridad para contemplar lo que es semejante a ella misma: los mezquinos y los débiles, los enfermizos y los moribundos; los necesitados, los desvalidos y los amedrentados; los afligidos y los pobres, los hambrientos y los melancólicos. Esto es lo que se ve a través de los ojos que no pueden ver ni bendecir»

"Lo que es semejante a ella misma", el yo del ego, es pecaminoso, culpable, temeroso, limitado, pequeño, sufriente y moribundo. Eso, por supuesto, se expresa en el cuerpo. Así que miramos hacia fuera para encontrar los testigos que nos dirán que este yo es verdadero. Por lo tanto, vemos: "los mezquinos y los débiles, los enfermizos y los moribundos; los necesitados, los desvalidos y los amedrentados; los afligidos y los pobres, los hambrientos y los melancólicos." Todos estos son sinónimos para describir el mismo pensamiento básico del ego: que son el pecado, la culpa y el miedo. Y esto es lo que vemos.

El ego ha fabricado un mundo que es el espejo de sí mismo, que vemos como el mundo y hacemos realidad. No estamos hablando de ver sin hacer realidad. Por ejemplo, cuando Jesús estuvo aquí, los ojos de su cuerpo vieron lo que todos los demás vieron, pero él no reaccionó como si fuera real, porque sabía que era un sueño. Vivir en el mundo real y tener la mente sanada no significa que no veas físicamente con tus ojos lo que todos los demás ven, sino que te das cuenta de que lo que tus ojos ven y te devuelven es una ilusión. No niegas lo que ven los ojos de tu cuerpo; sólo le das una interpretación diferente, y por lo tanto tu experiencia es diferente. Si reaccionamos a algo que vemos en este mundo, ya sea una reacción de placer o de dolor -si escuchamos en las noticias un relato de una violación brutal, o una catástrofe como un edificio cayendo y atrapando gente en él, o un terremoto, o una invasión de otro país, o historias de tortura, y nos encontramos enfadados, asustados, culpables, agitados, aterrorizados, o sintiendo lástima por las víctimas-- estamos haciendo exactamente aquello de lo que este pasaje está hablando. La mente del ego ha dicho a nuestros ojos que miren a su alrededor en la oscuridad y que contemplen lo que es semejante a ella misma.

Una vez más, lo que vemos son "los mezquinos y los débiles, los enfermizos y los moribundos; los necesitados, los desvalidos y los amedrentados; los afligidos y los pobres, los hambrientos y los melancólicos." Y sabemos que eso es lo que estamos viendo y haciendo realidad cuando nos enfadamos, cuando elegimos bandos en un conflicto, cuando nuestros corazones están con las personas que sufren.

Como veremos más adelante, estos son ejemplos de lo que el Curso consideraría una falsa empatía, cuando nos identificamos con la debilidad de alguien en vez de con la fortaleza de alguien. La debilidad no es del cuerpo; la aparente debilidad del cuerpo es el reflejo de la debilidad del sistema de pensamiento del ego, que es débil porque se opone a la fortaleza de Dios. La fortaleza de Cristo en nosotros mismos y en los demás es el reflejo de la presencia del Espíritu Santo. Eso es lo que es la verdadera empatía: nos identificamos con la fortaleza de Cristo en cada uno de nosotros más que con la debilidad del ego.

Es importante darse cuenta de que hay un propósito que subyace en nuestra percepción del mundo de la manera en que lo hacemos y de fabricar el mundo de la forma que lo hicimos. Esto no fue un accidente. Fabricamos el mundo para que reflejara lo que hay en la mente -- el sufrimiento, el miedo, el terror, la pequeñez y la enfermedad que hay en la mente del ego. Lo que se hizo realidad en la mente y se proyectó hacia afuera lo vemos ahora fuera de nosotros, no en la mente. Si lo viéramos en la mente y nos quedáramos en la mente, en algún momento oiríamos la Voz del Espíritu Santo y nos daríamos cuenta de que todo es una invención. El Amor de Dios nos llama tan convincentemente que el miedo del ego desaparecería. Es por eso que el ego toma el miedo, la pequeñez, el sufrimiento y la culpa, y los proyecta hacia un mundo. Constituye un cuerpo que objetiviza lo que está en la mente para que esté fuera. Y luego olvidamos totalmente de dónde provino. Ya no tenemos una elección aquí. La única elección que tenemos, que refleja la elección en la mente, es "mata o te matarán" M-17.7:10. ¿Tú mueres o yo muero? Lo que quiero es no ver la enfermedad en mí, sino percibirla fuera de mí, en ti. Si eres tú el que está enfermo, entonces yo estoy bien. Hablaremos más de esto cuando hablemos sobre la enfermedad más tarde. Pero ese es el propósito de percibir el dolor y el sufrimiento y las víctimas en el mundo -- así no las vemos en la mente.

Otra manera de explicar el sistema de pensamiento del ego es decir que el ego ha hecho que la victimización sea real en la mente. La víctima original desde el punto de vista del ego es Dios, y nosotros somos los victimarios. Hemos victimizado a Dios. Le hemos robado. Entonces el ego le da la vuelta: Dios está herido. Dios está enojado. Dios es iracundo. Dios va a victimizarnos. Nosotros nos convertimos en las víctimas inocentes, y Él es el victimario malvado. Puesto que ese es el pensamiento original del ego que fue proyectado hacia el mundo, el mundo entonces se convierte en un lugar de victimización. Antes de que la victimización fuera llevada a cabo en mi mente, sin embargo, todavía tenía la opción de escuchar al ego que me habla de su realidad, o al Espíritu Santo que se ríe de todo el pensamiento de victimización. Una vez que ese pensamiento se ha hecho realidad y se ha colocado en un mundo y tengo un cuerpo que ve la victimización a mi alrededor, ya no creo que haya otra opción. La única opción ahora es: ¿Quién va a ser la víctima y quién va a ser el victimario?

Lo que es realmente importante entender es la motivación detrás de nuestra percepción del dolor, el sufrimiento y la injusticia en el mundo. Y el ego nunca nos dice cuál es su propósito último. Su propósito último es siempre el asesinato T-24.II.12:6. El ego nunca nos permitiría reconocer que "lo que no es amor es asesinato" T-23.IV.1:10, y aquí nada es amor. Así que nos dice su versión del amor. Su versión del amor es compasión, preocupación, piedad, sentir lástima por la gente, cuidar de la gente, ministrar a la gente, quitarle el dolor a la gente, etc., y a eso le llamamos amor. El ego nunca nos dice su propósito último, que es asesinar.

En vez de eso, constituye un mundo de dolor y sufrimiento, y nos dice que seremos la gente buena, y que desharemos el dolor y el sufrimiento en el mundo. Estos son los que hacen el bien en el mundo. Por eso Jesús dice: “No confíes en tus buenas intenciones, pues tener buenas intenciones no es suficiente.” T-18.IV.2:1-2. Son las personas bien intencionadas las que son las personas más terribles del mundo. Ellos son los que hay que tener en cuenta, porque parecen ser algo más de lo que son. Una persona malintencionada es una bendición, porque sabes exactamente a lo que te enfrentas. No estoy diciendo que tal persona sea muy cariñosa, pero al menos sabes lo que estás recibiendo. Con Hitler, sabías exactamente lo que estabas consiguiendo desde el principio. Con la versión del amor del ego no sabes. Eso es lo que es el amor especial. Estas son las personas que siempre están tratando de ayudar a los demás. Los gobiernos que van a hacer del mundo un lugar seguro para la democracia son los gobiernos a los que hay que prestar atención.

Estas son las personas que ven los problemas en el mundo y van a resolver los problemas en el mundo, lo que significa que encajan bien en todo el sistema de pensamiento del ego. No hay ningún problema en el mundo, porque no hay mundo. No hay enfermedad en el mundo, porque no hay cuerpo para estar enfermo. No hay sufrimiento en el mundo, porque no hay un yo que pueda experimentar el sufrimiento en el mundo. Todo esto es un gran truco de magia, porque el problema está en la mente, pero se ve aquí en el mundo. Una vez visto en el mundo, olvidamos de dónde provino el problema; eso es lo que logra el velo de la negación o del olvido. El cuerpo nos dice que sí hay algo aquí afuera. Entonces creemos que el cuerpo puede ver, el cerebro puede pensar, etc., etc. Y todo el asunto es una invención."

"L-pI.92.4:1 «La fortaleza pasa por alto todas estas cosas al mirar más allá de las apariencias.»

La "fortaleza", como veremos más adelante, es la fortaleza de Cristo, que básicamente significa mirar a través de los ojos del Espíritu Santo, o los ojos de Jesús -- a lo que el Curso se refiere como la visión de Cristo o la percepción del Espíritu Santo. La visión de Cristo pasa por alto las cosas del mundo al ver más allá de las apariencias, lo que significa que vemos lo que el mundo ha hecho realidad y decimos: "Pero el problema no está ahí; el problema está en la mente".

¿Recuerdas el cuento de hadas, «El Traje Nuevo del Emperador»? Bueno, eso es básicamente lo que esto está diciendo. El Emperador no lleva ropa. El problema no es toda la terrible ropa que el cuerpo, el Emperador, tiene aquí. No hay ropa. De hecho, no hay ningún Emperador. Todo es una invención. Pero para que podamos ver eso, tenemos que mirar. En el cuento de hadas, el niño mira al Emperador con los ojos abiertos -no para complacer al Emperador o para hacer lo que el mundo dice que debe hacer- y dice que el Emperador está desnudo. En otras palabras, todo es una invención. Eso es lo que Jesús intenta que hagamos en el Curso: mirar al mundo y al sufrimiento del mundo y decir que todo es una invención. No hay nada aquí.

En un pasaje cerca del final del Capítulo 27, Jesús dice que el Espíritu Santo no mira a los efectos sino a su causa T-27.VIII.9:1. Nosotros hemos juzgado los efectos; Él ha juzgado la causa. Nosotros miramos a todos los efectos (permítanme poner la palabra "efecto" aquí en el gráfico (lo puedes ver en los comentarios), a lo que ha venido de la mente, y por lo tanto juzgamos los efectos. Decimos que algunos efectos son buenos, otros son malos, otros son placenteros, otros son dolorosos, otros son santos, otros son impíos, otros están vivos, otros están muertos. Hacemos una jerarquía de ilusiones, que es la primera ley del caos, y juzgamos entre ellas. El Espíritu Santo no mira a los efectos. Él no trata con el mundo. Él mira a la causa. La causa es la mente que eligió identificarse con el ego en vez de con Él. La causa de todo el sufrimiento y el dolor en el mundo es creer que la "diminuta y alocada idea" es algo serio. El Espíritu Santo mira la "diminuta y alocada idea", sonríe y dice: "¿No es una tontería? No es más que un sueño tonto". En ese momento todo desaparece. El Espíritu Santo no mira las apariencias, sino que va más allá de ellas.

L-pI.92.4:2-4. «[La fortaleza del Espíritu Santo] mantiene su mirada fija en la luz que se encuentra más allá de ellas. Se une a la luz de la que forma parte. Se ve a sí misma.»

Esta es una expresión de la "Unión Mayor" T-28.IV, de la que hablaremos más adelante cuando hagamos esa sección. Lo que esto significa para nosotros es que -y me estoy adelantando un poco a lo que estamos hablando ahora- cuando me encuentro atrapado, estoy viendo a través de los ojos del ego. Sé que estoy atrapado cuando hago realidad algún aspecto del mundo físico o psicológico -- me tomo algo aquí en serio; siento que hay un problema fuera que tiene que ser corregido o alguien aquí que tiene que ser ayudado y yo soy el que lo va a hacer o ver que sea hecho, y eso se convierte en mi motivación. Estoy viendo a través de los ojos del ego, lo que significa que estoy viendo a través de los ojos de la oscuridad, porque estoy viendo algo que literalmente no se encuentra aquí. Aquí no hay ningún problema.

Cuando me quedo atrapado, el Espíritu Santo me pide que elija un milagro en lugar del resentimiento o la proyección del ego -- que es el mensaje completo del Curso. Esto significa que regreso a ese lugar en mi mente donde aparentemente me había unido con la oscuridad del ego en contra de la luz del Espíritu Santo, y ahora cambio de mentalidad. Cuando hago eso me uno a la luz, y miro al mundo a través de esa luz. Miro al mundo a través de la visión de Cristo, a través de los ojos de la fortaleza. Ahora veo -no personas con dolor, física o emocionalmente, no algún problema en el mundo- veo a otros clamando por el Amor de Dios del que creen que se han separado y del que creen que nunca, nunca más se volverán a unir. Eso es lo que veo.

Esto no significa que, a nivel de comportamiento, no haga algo por alguien en el mundo. Significa que si lo hago, no lo hago por debilidad o lástima. No lo hago porque sienta pena por la persona. Lo hago porque estoy respondiendo a la petición de amor de esa persona en el nivel en que esa persona puede aceptarlo. Cada vez que alguien está sufriendo, esa persona está diciendo: "He convertido el Amor de Dios en un enemigo, y estoy siendo castigado. Ahora necesito un sueño feliz que acabe con ese dolor". Así que me uno a esa persona aparentemente para terminar con el dolor físico, lo cual puedo tener el poder de hacer. Pero lo que realmente estoy haciendo al terminar el dolor físico de otro es dar un mensaje que dice que Dios no está enojado contigo, y por mi amor y mi paz estoy reflejando para ti el amor y la paz que está dentro de ti. Así como yo fui capaz de tomar la decisión de no hacer que tu error sea real, de no hacer que la culpa o el pecado sean reales, así también tú puedes tomar la misma decisión. A nivel de la forma o el comportamiento puedo hacer exactamente lo que hace otra persona, pero mi motivación será diferente. Lo haré desde un lugar de fortaleza, no de debilidad. No es mi corazón que se compadece de ti; es la luz en mi mente la que llama a la luz en tu mente. No es que me identifique con tu debilidad. La fortaleza de Cristo en mí llama a tu mente a hacer la misma elección que yo hice, que es unirme a la fortaleza de Cristo en ti. Esa es la unión. No me uno a ti a nivel del cuerpo. Eso no es unirse. Me uno a ti en mi mente, lo que significa que parte de mi mente es capaz de mirar más allá de las apariencias y ver cualquier cosa que esté sucediendo en este mundo como una expresión del llamado por el Amor de Dios del cual crees que te has separado. Esta es una idea a la que volveremos una y otra vez.

Así que la luz se ve a sí misma. No hay experiencia de separación. Los ojos de mi cuerpo te ven como separado; pero cuando mi mente está curada, me doy cuenta de que la luz de Cristo brilla en ti, así como brilla en mí, a pesar de las apariencias de la oscuridad del ego.

L-pI.92.4:4-6 «[La luz] se ve a sí misma. Te brinda la luz en la que tu Ser aparece. En la obscuridad percibes un ser que no existe.»

El Espíritu Santo se convierte en la memoria de nuestra realidad como Cristo, el recordatorio de Quiénes somos como Cristo, el verdadero Ser. "En la oscuridad" se refiere a que nos alejamos de la luz del Espíritu Santo y nos identificamos con el sistema de pensamiento del ego. Recuerden, cuando elegimos al ego, «nos convertimos» en el ego. En ese momento nos identificamos con un yo pecaminoso y separado que literalmente no está allí, porque nunca salimos de casa. Si me identifico con un yo limitado y separado en mi mente, me identifico con todos los yoes limitados y separados del mundo. Con algunos me identifico -- estas son las personas con las que me uno, mis compañeros de amor especial. Con otros me identifico en contra, porque veo en ellos algo que no quiero ver en mí mismo. En todos los casos me uno a alguien y a algo que literalmente no se encuentra ahí.

L-pI.92.4:7 «La fortaleza es lo que es verdad con respecto a ti, mas la debilidad es un ídolo al que se honra y se venera falsamente a fin de disipar la fortaleza y permitir que la obscuridad reine allí donde Dios dispuso que hubiese luz.»

Eso es exactamente lo que el ego ha hecho -- sustituirse a sí mismo por Dios. En la imagen que mencioné antes, la pequeña ola imperceptible cree que es el océano pero no tiene el poder del océano. No es absolutamente nada, así como un pequeño rayo de sol no tiene el poder del sol. Pero el rayo de sol cree en su arrogancia que es el sol, y la ola cree en su arrogancia que es el océano. Sostenemos un fósforo y creemos que somos literalmente la luz del mundo -- que nosotros, este pequeño fósforo, le damos al sol toda su luz. El ego cree que ha robado la fortaleza de Dios, por lo que Dios no la tiene y el ego ahora la tiene. Entonces el ego se inventa un sueño en el que es rey. "Mira lo que puedo hacer. Puedo fabricar un mundo. Puedo inventar un cuerpo". En una versión, el ego dice: "Soy más grande que Dios porque puedo destruir lo que he hecho. Dios no puede hacer eso."

El ego, en su locura al revés, se hace más fuerte que Dios, Quien no tiene el poder de destruir lo que Él creó. Pero el ego sí. El ego construye bombas y todo tipo de armas, y dice: "¡Mira qué fuerte soy!" Escuchen las palabras del presidente Bush (el padre) sobre el Golfo Pérsico (este taller es de 1990), cuando flexionaba los músculos y le decía a Hussein: "Mira lo que puedo hacer. Mira todo el poder que tengo. Cincuenta mil soldados no son suficientes; cien mil, doscientos mil no son suficientes. Vamos a mostrarte lo fuertes que somos".

No le decimos a Hussein lo fuertes que somos; le decimos a «Dios» lo fuertes que somos. El ego siempre trata de mostrar cuán fuerte y poderoso es -- cuán grande es su fuerza. Esto es lo que el mundo, los egos y los cuerpos siempre están haciendo para ocultar el hecho de que realmente somos una nada insignificante. El ego lo sabe. Si bien el ego no conoce el Amor de Dios o la fortaleza de Dios, porque eso está más allá de su realidad, sabe que en algún nivel hay un poder mayor que él mismo. Ese es el poder de nuestras mentes para elegir. Eso es lo que el ego teme. Realmente no tiene miedo de Dios, porque no sabe de Dios. Lo que realmente teme es el poder de la mente del Hijo de Dios para elegir, porque el poder del ego no viene de sí mismo. Literalmente no tiene ningún poder. El poder aparente del ego viene del Hijo de Dios que se identifica con él. Cuando retiramos nuestra creencia en el ego, el ego literalmente se desvanece. Como el Curso explica, de nuevo, el ego desaparece de nuevo en la nada de la cual provino M-13.1:2.

El aparente poder del terror, del auto-odio, del asesinato, del dolor, no está dentro del miedo, del dolor, del terror o de la culpa; el poder proviene de nuestra «creencia» en ese sistema de pensamiento. Esto es extremadamente importante. El dolor no proviene del cuerpo, no importa cuán poderoso o doloroso pueda ser -- y todos sabemos cuán doloroso puede ser el cuerpo a veces. El dolor no proviene del cuerpo, el dolor proviene de nuestra «creencia» en él. Se cita a Jesús diciendo en el Evangelio: "Se me ha dado todo poder en el cielo y en la tierra". Tenemos ese mismo poder. Es el poder en la mente.

Somos culpables sobre nuestras mentes porque creemos que el poder y la fortaleza en nuestras mentes provino de un robo; se lo robamos a Dios. Cuando estamos en nuestras mentes correctas, nos damos cuenta de que el poder es el reflejo del Amor de Dios. El propósito del Espíritu Santo y de Jesús es ser un recordatorio en nuestras mentes de que tenemos todo poder.

La lección 253 del libro de ejercicios dice: "Mi Ser es amo y señor del universo". Mi mente contiene dentro de sí el poder del universo de Cristo, pero mi mente también contiene dentro de sí el pseudo-poder del universo del ego. El mundo es simplemente el espejo de lo que hay en nuestras mentes. Tomamos la pequeñez y la debilidad del ego, lo proyectamos y hacemos un cuerpo que es inherentemente débil porque se va a deteriorar y eventualmente morirá. Luego tratamos de atender al cuerpo, que es el ego tratando de sostenerse y nutrirse y consolarse a sí mismo. Esto sólo mantiene toda la ilusión de que hay un ego.

Permítanme volver a la Lección 92. Lo que esta lección refleja es la diferencia entre la fortaleza de la visión de Cristo y la debilidad de las percepciones del ego. El ego, que es básicamente un pensamiento de debilidad, sufrimiento, culpa, y de dolor y muerte, automáticamente da lugar a una percepción del mundo de esa manera. Nuestra verdadera fortaleza reside en la presencia del Espíritu Santo en la mente. Cuando miramos a través de Sus ojos, nos unimos con Su pensamiento, y nos identificamos con Su mente, miramos hacia afuera y vemos fortaleza por todas partes. No es que el cuerpo sea necesariamente fuerte, sino que reconocemos en cada aparente dolor en el mundo un llamado a la fortaleza de Dios que se encuentra debajo de ello. Este será uno de los temas principales de los que hablaremos a continuación.

Comenzaré a leer el quinto párrafo y llegaré casi al final de la lección.

L-pI.92.5-10 «La fortaleza procede de la verdad, y brilla con la luz que su Fuente le ha otorgado; la debilidad refleja la obscuridad de su hacedor. Está enferma, y lo que ve es la enfermedad, que es como ella misma. La verdad es un salvador, y su voluntad es que todo el mundo goce de paz y felicidad. La verdad le da el caudal ilimitado de su fortaleza a todo aquel que la pide. Reconoce que si a alguien le faltase algo, les faltaría a todos. Y por eso imparte su luz, para que todos puedan ver y beneficiarse cual uno solo. Todos comparten su fortaleza, de manera que ésta pueda brindarles a todos el milagro en el que ellos se unirán en propósito, perdón y amor.

La debilidad, que mira desde la obscuridad, no puede ver propósito alguno en el perdón o en el amor. Ve todo lo demás como diferente de ella misma, y no ve nada en el mundo que quisiera compartir. Juzga y condena, pero no ama. Permanece en la obscuridad para ocultarse, y sueña que es fuerte y victoriosa, vencedora de limitaciones que no hacen sino crecer descomunalmente en la obscuridad.

La debilidad se teme, se ataca y se odia a sí misma, y la obscuridad cubre todo lo que ve, dejándole sus sueños que son tan temibles como ella misma. Ahí no encontrarás milagros sino odio. La debilidad se separa de lo que ve, mientras que la luz y la fortaleza se perciben a sí mismas cual una sola. La luz de la fortaleza no es la luz que tú ves. No cambia, ni titila hasta finalmente extinguirse. No cambia cuando la noche se convierte en día, ni se convierte en obscuridad hasta que se hace de día otra vez.

La luz de la fortaleza es constante, tan segura como el amor y eternamente feliz de darse a sí misma, ya que no puede sino darse a lo que es ella misma. Nadie que pida compartir su visión lo hace en vano, y nadie que entre en su morada puede partir sin un milagro ante sus ojos y sin que la fortaleza y la luz moren en su corazón

La fortaleza que mora en ti te ofrecerá luz y guiará tu visión para que no habites en las vanas sombras que los ojos del cuerpo te proveen a fin de que te engañes a ti mismo. La fortaleza y la luz se unen en ti, y ahí donde se unen, tu Ser se alza presto a recibirte como Suyo. Tal es el lugar de encuentro que hoy trataremos de hallar para descansar en él, pues la paz de Dios está ahí donde tu Ser, Su Hijo, aguarda ahora para encontrarse Consigo Mismo otra vez y volver a ser uno.

Dediquemos veinte minutos en dos ocasiones hoy a estar presentes en ese encuentro. Déjate conducir ante tu Ser. Su fortaleza será la luz en la que se te concederá el don de la visión. Deja atrás hoy la obscuridad por un rato, y practica ver en la luz, cerrando los ojos del cuerpo y pidiéndole a la verdad que te muestre cómo hallar el lugar de encuentro entre el ser y el Ser, en el que la luz y la fortaleza son una.»

Uno de los temas principales de los que hablaremos es la unión, lo que es y lo que no es. El final de esta lección del libro de ejercicios discute esto. Para el ego, unión siempre significa unirse consigo mismo. Discutimos cómo en el instante ontológico original, cuando el tomador de decisiones tuvo que hacer su elección, se unió con el ego en vez de con el Espíritu Santo. De esa unión, que es realmente una pseudo-unión, porque es una unión con lo que no es nada, el mundo entero fue fabricado. Continuamente nos unimos a este yo limitado y separado que es el ego. En el mundo, el yo limitado y separado ya no está en la mente sino en el cuerpo, por lo que unión para nosotros en el mundo es unirse con otras personas. Hay una línea importante en el texto que dice "Las mentes están unidas; los cuerpos no." T-18.VI.3:1. Los cuerpos no se unen. Cuando nos encontramos en simpatía y empatía con personas que están sufriendo, o identificándonos con un grupo en particular contra otro grupo, estamos identificándonos y uniéndonos con sus cuerpos. Eso no es unirse, porque nos unimos con una ilusión. Nos unimos con la debilidad en lugar de la fortaleza.

En la verdadera unión, cambiamos de mentalidad y nos alejamos del ego y volvemos al Espíritu Santo. Ese es el lugar de encuentro del que hablaba la lección, el lugar de encuentro del pequeño ser "s" con el Ser mayor “S”. El Ser mayor "S" es representado para nosotros en el sueño por el Espíritu Santo, Quien nos recuerda del Ser que somos como Cristo. El pequeño ser "s" es el yo que cree en la separación. Cuando el tomador de decisiones se aleja de identificarse con el ego y comienza a moverse hacia el Espíritu Santo, ese es el lugar de encuentro. El lugar de encuentro es dentro de la mente, la parte de la mente que toma decisiones y que elige identificarse y unirse con el Espíritu Santo. Cuando nos unimos a Él no hay separación. Como dijimos antes, el ego cree en la separación, la diferencia, el juicio y el ataque, y todos ellos son virtualmente la misma cosa. De hecho, no sólo virtualmente, «son» la misma cosa. Cuando nos unimos con el Espíritu Santo nos unimos con la unidad de Dios y Cristo. Nos estamos uniendo con el amor del Cielo que no tiene división o diferenciación. Entonces, cuando miramos hacia fuera en el sueño, ya no experimentamos diferencias o separación. Como mencioné antes, lo que está en el rollo película que pasa por el proyector en la sala de cine es exactamente lo que percibimos en la pantalla. Así también, cuando nos unimos en la mente con el Espíritu Santo, que es unirse con la unidad de Cristo, experimentamos la unidad y el amor en la pantalla de nuestras vidas, en el mundo. Esto no significa que los ojos del cuerpo no perciban las diferencias, pero las diferencias no harán ninguna diferencia. En otras palabras, el Amor de Dios con el que nos identificamos ahora no se ve afectado por las aparentes diferencias que perciben los ojos del cuerpo.

Eso es lo que Jesús quiere decir en el pasaje al final del capítulo 15, que fue escrito en el tiempo de Año Nuevo como una especie de oración de Año Nuevo: “Haz que este año sea diferente al hacer que todo sea lo mismo.” T-15.XI.10:11. En otras palabras, no hagas reales las diferencias. El capítulo 15 es el primer lugar en el texto donde Jesús discute las relaciones especiales. Y el sello del especialismo son las diferencias: Tú eres diferente a mí, tienes algo que yo quiero, y yo quiero obtenerlo de ti. Cuando nos unimos con el Espíritu Santo o con Jesús en la mente, ya no experimentamos diferencias. Si ya no experimentamos una diferencia entre nosotros mismos y el Amor de Dios, es imposible experimentar una diferencia real aquí en el mundo. No vemos a las personas como separadas y diferentes de nosotros, y por lo tanto no juzgamos contra ellas y no atacamos.

"La unión mayor" -el título de la sección que veremos más adelante- es esta unión de Cristo con Él Mismo, o la unión de Cristo con Dios. Hacemos eso primero en la mente, y automáticamente la visión, la unidad y la experiencia del amor se extienden a través de nosotros hacia el sueño, y ya no experimentamos a las personas como diferentes a nosotros. Por muy destrozados que estén sus cuerpos, por muy doloridos que estén, por muy terribles que sean sus situaciones, no nos experimentamos como diferentes de ellos. Más adelante profundizaremos en todo esto."

"Pasaremos ahora a la sección llamada "La verdadera empatía" T-16.I. Esta sección, por cierto, no era originalmente parte del Curso. Llegó como un mensaje especial para Helen, pero llegó en este momento en el dictado, y obviamente encajaba muy bien con lo que se estaba hablando, así que se dejó dentro, virtualmente de la forma en que se le había dictado a ella.

Es interesante que el pasaje al final de esta página, que leeremos más adelante, habla de cómo no necesito hacer nada excepto no interferir. Otra sección posterior del texto titulada "No tengo que hacer nada" fue también un mensaje especial para Helen. Este era un tema importante que Jesús estaba tratando de hacer que Helen aceptara: que ella no tenía que hacer nada. Este es probablemente el tema más importante del Curso -- que no tenemos que hacer nada. Simplemente tenemos que aceptar la verdad y la realidad por lo que son. En el contexto de este taller, esto significa que no tenemos que hacer nada con respecto a los problemas de las personas. No tenemos que sentirnos mal por la gente y tratar de resolver sus problemas, porque siempre es el ego el que quiere hacer algo. Podemos ver lo bien que esto encaja en toda la trampa del ego. Justo al principio el ego nos dijo que tenemos que hacer algo. Existe un problema real en la mente, que se ha transformado en un campo de batalla. El verdadero problema es la ira y la venganza de Dios, y debemos hacer algo al respecto. El "hacer" tomó la forma de tener una defensa contra ese miedo, y el mundo se convirtió en esa ciudadela.

Cuando en el Curso Jesús dice que no tenemos que hacer nada, quiere decir que no hay nada que hacer porque no hay ningún problema que tenga que ser resuelto. Todo lo que necesitamos hacer es aceptar el mensaje de Expiación del Espíritu Santo. Justo al principio, el Espíritu Santo dijo: "Todo lo que tenéis que hacer es aceptar lo que os digo". El ego dijo: "Lo que tienes que hacer es aceptar lo que «yo» te digo y hacer algo al respecto". Ese fue nuestro error: nos volvimos hacia el ego. Aceptamos su verdad de que la separación había ocurrido y que teníamos que hacer algo para defendernos contra el castigo esperado de Dios.

Sabes que estás envuelto en una falsa empatía más que en una verdadera empatía cuando te sientes impulsado a hacer algo: tú «tienes» que consolar a alguien; tú «tienes» que resolver el problema; tú «tienes» que remediar la situación; tú «tienes» que aliviar el dolor; tú «tienes» que hacer algo. De lo que estamos hablando no es de lo que haces a nivel de comportamiento, sino del ímpetu que sientes dentro de ti, de la «necesidad» que tienes de hacer algo. En la verdadera empatía no haces nada. El Amor de Dios simplemente lo hace a través de ti, pero tú no tienes «necesidad» de ayudar a nadie más. Hablaremos más sobre esto a medida que avancemos.

T-16.I.1:1 «Sentir empatía no significa que debas unirte al sufrimiento, pues el sufrimiento es precisamente lo que debes negarte a comprender.»

Cuando nos convertimos en el ego, inventamos un mundo que nos enseña lo que ya le hemos enseñado al mundo: que es bueno ayudar a la gente. Cuando el Curso habla de unirse, no significa unirse con personas en el nivel del cuerpo o en el nivel de la forma. No significa unirse a grupos de Un Curso de Milagros o con otros grupos para hacer cosas. Se trata de unirse con el Espíritu Santo, lo que significa aprender a aceptar el hecho de que ya estamos unidos. Cuando decimos: "Tengo que unirme a ti", lo que decimos es: "Creo que no estamos unidos y ahora debo hacer algo al respecto". Por eso el Curso nos enseña que el perdón significa que perdonamos lo que «no» se ha hecho, no lo que «se ha» hecho. Cuando Jesús habla de unirse «verdaderamente», quiere decir dejar ir las interferencias que hemos puesto dentro de la mente a la unidad que ya existe. Todo lo que hacemos es remover las interferencias a la conciencia de esa presencia de unidad en la mente. Al principio del texto, Jesús dice que el Curso no pretende enseñar el significado del amor porque eso está más allá de lo que se puede enseñar T-in.1:6; en cambio, se nos enseña a eliminar las interferencias a la conciencia de la presencia del amor. No nos unimos entre nosotros, porque ya estamos unidos. Nos unimos al Espíritu Santo, que entonces se convierte en el recordatorio y el testimonio y la prueba de que ya somos uno con Dios. En la falsa empatía sentimos que realmente tenemos que unirnos a alguien. La verdadera empatía significa unirse con la fortaleza del Espíritu Santo en la mente, y eso significa que automáticamente nos uniremos con la fortaleza de los demás, porque la fortaleza de Cristo ya está plenamente unida en nosotros y plenamente una. No hay nada que tengamos que hacer.

El ego quiere que nosotros, como vemos repetidamente, hagamos real el cuerpo, y que hagamos real la enfermedad y el sufrimiento. Cuando te veo sufriendo y con dolor y quiero hacer algo al respecto, ¿qué te estoy diciendo realmente? Estoy diciendo que tú y yo somos diferentes; tú y yo estamos separados; tú estás con dolor y yo no tengo dolor. Estamos comenzando con las cuatro afirmaciones que el ego ha hecho en su biblia. 1) Vemos separación. 2) Ahora hay una diferencia: tú estás con dolor, yo no. 3) Yo juzgo que tengo algo que tú no tienes, y te lo voy a dar porque soy una persona maravillosa. 4) Y eso básicamente constituye un ataque, porque decir que tengo algo que tú no tienes significa que soy mejor que tú. La verdad es que ambos somos uno en Cristo, y ambos tenemos exactamente el mismo amor, la misma identidad espiritual, y la misma paz. No hay diferencia. Cuando hago real tu sufrimiento, estoy haciendo real el cuerpo y nos veo como diferentes, que es exactamente lo que el ego quiere.

Por eso, como he dicho antes, hay que tener cuidado con los que siempre quieren ayudar, porque no vienen desde un lugar de amor. Vienen desde un lugar donde de ver diferencias: tú necesitas ayuda y yo soy el que puede ayudarte. Recuerden, no estamos hablando de comportamiento. Estamos hablando de la «necesidad» de ser un ayudante, la «necesidad» de ser un bienhechor, la «necesidad» de ser un sanador, la «necesidad» de ser un maestro, la «necesidad» de ser cualquier cosa en una relación donde somos diferentes de la otra persona.

Una de las maneras de reconocer la diferencia entre una relación especial y una santa es que la relación especial siempre implica diferencias. Somos diferentes, y tú tienes algo que yo quiero. Podría ser algo que mi cuerpo juzga como placentero para mí y esencial para mi sentido de bienestar. O mi ego me dice que tú tienes lo que yo no tengo: tú eres inocente, yo soy culpable, y voy a conseguir tu inocencia dándote mi culpa. Eso es lo que es el ataque, o lo que el Curso llama odio especial. Tú tienes la inocencia de Cristo y yo no la tengo, así que te la voy a quitar demostrando que eres una mala persona. Y luego me enojo. A veces toma la forma de querer probar que soy una mala persona, así que haré algo específicamente para hacerte enojar. De cualquier manera funciona. No importa si me veo a mí mismo como la mala persona, o si te veo a ti como la mala persona. De cualquier manera, estoy viendo separación y diferencias. Estoy juzgando si estoy juzgando contra ti o contra mí mismo. Y eso constituye un ataque porque la verdad es que todos somos uno en Cristo. Pero el ego siempre ve diferencias.

La falsa empatía siempre proviene de la percepción de diferencias. El sufrimiento es una forma muy inteligente y efectiva en la que el ego hace que el cuerpo y las diferencias sean reales. Todos estamos sufriendo. El simple hecho de estar en un cuerpo es el colmo del sufrimiento. Simplemente estar en este mundo es sufrimiento, porque este mundo no es nuestro hogar. Todos estamos sufriendo. Las formas difieren, pero las formas no hacen ninguna diferencia. Lo importante es el contenido. Simplemente estar en este cuerpo, en este mundo, es sufrimiento. Y todos compartimos eso. La verdadera empatía comienza con la idea de que todos estamos sufriendo, que todos compartimos el mismo problema. Pero así como todos compartimos el mismo problema, es decir, que elegimos al ego en lugar del Espíritu Santo, todos compartimos la misma solución, la misma fortaleza y la misma fuente de fortaleza.

Sin embargo, si veo a alguien con dolor y siento que puedo relacionarme con esa persona porque una vez experimenté el mismo dolor, eso sería hacer que el error fuera real. Le digo: "Me identifico contigo en el dolor, porque estuve allí una vez. Pero ahora ya no estoy allí". No es diferente. Cada vez que tengo algo que tú no tienes, y lo hago real, entonces estoy atrapado en la trampa del ego. Te voy a dar algo que te falta, que es lo que yo tengo. Es la forma en que el ego dice: "Mira qué bueno soy".

T-16.I.1:2 «Unirse al sufrimiento de otro es la interpretación que el ego hace de la empatía, de la cual siempre se vale para entablar relaciones especiales en las que el sufrimiento se comparte.»

Se convierte en: "Siento tu dolor. Realmente entiendo de dónde vienes, porque yo mismo estuve allí. Realmente puedo sentirlo por ti y puedo sentir empatía contigo." Lo que realmente estoy diciendo es que tu sufrimiento es real, y sé que es real porque yo también he sufrido.

Hay un problema subyacente aquí, que es aún peor si se tiene en cuenta lo que fomenta. Cuando sentimos lástima por alguien y sentimos su dolor, lo que implícita y a veces explícitamente le decimos a esa persona es: "Pobrecito, mira las cosas terribles que te han pasado. No es tu culpa que tengas este terrible dolor o esta cosa tan terrible que te ha pasado, y realmente lo siento por ti". Estamos diciendo: "No tienes ningún poder sobre tu vida y ningún poder sobre tu mente; de hecho, no tienes mente. Las cosas se te hacen más allá de tu control y tú no eres responsable de ellas.”

Estamos reforzando exactamente lo que el ego quiere que se fortalezca: la idea de que la mente no existe y que cosas más allá de nuestro control le suceden al cuerpo. Debido a que el ego ha causado que el velo de la negación caiga sobre nuestras mentes, no somos conscientes de que somos nosotros los que hemos elegido ser molestados y victimizados. Cuando sentimos pena por alguien, la idea subyacente es: "Esto es algo terrible que te ha pasado. Necesitas mi ayuda". Lo que estamos haciendo es enterrar el cuchillo del ego aún más profundo. La verdadera ayuda viene de recordarte que has elegido estar con dolor porque te has separado del amor de Jesús, y puedes tomar su mano de nuevo y unirte a él y tu dolor desaparecerá.

Así que otra vez: Cuando siento lástima por ti, realmente te digo que me siento mal por lo que te ha pasado. Me identifico con tu experiencia como víctima, y me uno a tu defensa que dice: "No soy una mente, no soy responsable. El mundo me hace cosas, y yo soy impotente ante el ensañamiento de los demás, del cuerpo, del mundo y aún de Dios".

La manera en que nos ayudamos unos a otros es recordándonos que tenemos otra opción. En uno de los primeros pasajes del texto que describe al Espíritu Santo, Jesús dice que el Espíritu Santo no hace nada excepto recordar T-5.II.7:4. Su propósito es recordarnos que hemos hecho una elección errónea y que ahora podemos hacer una mejor elección.

En el manual, una sección sobre la sanación y la función del maestro de Dios como sanador dice que lo que sana no son las manos que se ponen sobre otra persona ni las palabras que una persona dice. Lo que sana es que el sanador es el recordatorio - el sanador representa la Alternativa M-5.III que le recuerda a la persona que está enferma que ha hecho una elección errónea al unirse con el ego, y puede hacer una elección correcta, que es unirse con el Espíritu Santo. Eso es lo que hacemos. Eso es verdadera empatía. Nos recordamos mutuamente la elección de la fortaleza de Cristo que está en la mente, a diferencia de la debilidad del ego que siempre separa y divide.

Cuando sentimos lástima por alguien, realmente es un ataque, porque le decimos a esa persona: "Has excluido con éxito el Amor de Dios de tu mente. Nunca lo recuperarás, porque ya no eres una mente. Ahora eres un cuerpo; ahora eres un cerebro, y estás a merced de fuerzas más allá de tu control". En ese momento no hay esperanza ni para ti ni para mí, porque hemos formado una alianza contra Dios al unirnos con el ego y el cuerpo. Pero nos hemos puesto un bonito disfraz, que es lo que es el amor especial. Decimos: "Estoy preocupado, y estoy lleno de compasión, simpatía y bondad, porque lo siento por ti." Eso no ayuda. Lo que realmente ayuda es que nos recordemos unos a otros a través de nuestra propia paz y amor que el dolor, el sufrimiento y la enfermedad vienen de haber elegido erróneamente. Cualquier cosa que nos permita estar en contacto con el poder de la mente es útil. Cualquier cosa que sirva para negar el poder de la mente y protegerla aún más lejos de nuestro acceso es dañina.

La verdadera empatía nos recuerda la fortaleza que hay dentro de nosotros. La falsa empatía refuerza la creencia de que no hay fortaleza en nosotros. Sólo hay un cuerpo enfermo, débil y sufriente, y sentimos pena por ello. No sentimos pena, en general, por la gente que se ha metido en fechorías. Nuestros corazones suelen estar con las personas que identificamos como víctimas, pero casi nunca con las personas que son victimarios.

T-16.I.1:3 «La capacidad de sentir empatía le es muy útil al Espíritu Santo, siempre que permitas que Él la use a Su manera.»

Empatizar significa realmente unirse. El Espíritu Santo usa el poder de nuestras mentes para unirse. Hemos usado el poder de nuestras mentes para unirnos con el ego. El poder de nuestras mentes para unirse es realmente el poder de nuestras mentes para decidir o elegir. Lo hemos usado para unirnos con el ego, para unirnos con un yo limitado y separado, lo que automáticamente nos lleva a unirnos en el mundo con otros yoes limitados y separados que son juzgados como cuerpos. Ese mismo poder de nuestras mentes para empatizar o elegir el ego puede ser cambiado para que sirva al Espíritu Santo. Nos unimos con Él y con Su Amor, y a través de esa unión nos unimos con todos los demás.

T-16.I.1:4-5 «La manera en que Él la usa es muy diferente. Él no comprende el sufrimiento, y Su deseo es que enseñes que no es comprensible.»

Que Él no entienda el sufrimiento, una idea que se expresa en otros lugares del Curso, significa que el sufrimiento, o cualquier cosa del ego, no es comprensible, porque no tiene sentido -- es una locura. No significa que, en otro nivel, no entendamos el ego. Una buena parte del Curso se dedica a enseñarnos a entender el ego y cómo funciona, no analizándolo, sino simplemente haciéndonos reconocer que el ego representa una decisión de separarnos del Amor de Dios. Esto lo podemos entender. Porque podemos entender que elegimos al ego, podemos entender que podemos hacer otra elección. El sufrimiento no tiene sentido porque el sufrimiento sostiene un sistema de pensamiento que no existe. Eso es lo que significa decir que el sufrimiento no se puede entender.

En otro nivel, si extrapolamos de estos principios, Jesús quiere decir que no tiene sentido tratar de entender cómo funciona el mundo. Mencioné esto brevemente antes, que no tiene sentido gastar todo nuestro tiempo y energía tratando de entender el mundo físico, ya sea que estemos hablando del cosmos, del mundo del cuerpo o del mundo del cuerpo psicológico, es decir, de nuestra psique. Todo su propósito era impedir nuestro entendimiento, porque el verdadero entendimiento sólo viene del Espíritu Santo. Así que el sufrimiento no tiene sentido, a menos que entendamos que el sufrimiento viene de una decisión del ego que tomamos para mantener la verdad lejos de nosotros -- «que» podemos entender. De lo contrario, el sufrimiento no tiene sentido. El sufrimiento no ocurre por un germen o una enfermedad, o porque una persona nos haya abandonado, rechazado o lastimado. El sufrimiento viene simplemente porque nos desviamos hacia el camino equivocado.

T-16.I.1:6-7 «Cuando se relaciona a través de ti, Él no se relaciona con otro ego a través del tuyo. No se une en el dolor, pues comprende que curar el dolor no se logra con intentos ilusorios de unirte a él y de aliviarlo compartiendo el desvarío.»

El Espíritu Santo no nos hace relacionarnos con el cuerpo de otra persona, porque si nos relacionamos de un ego a otro, estamos relacionándonos de un pensamiento separado a otro pensamiento separado.

"Unirse en el dolor" es algo que todos hacemos. De hecho, hay una expresión popular: "La miseria ama la compañía." Cuando nos sentimos mal o sentimos lástima de nosotros mismos, todos lo experimentamos como un gran consuelo cuando otras personas se unen a nosotros en eso, para que no nos sintamos solos. Se siente bien, pero lo que se siente bien es realmente el ego consolándose a sí mismo. Generalmente lo que experimentamos como consuelo es que otras personas nos dicen que estamos en lo correcto en sentirnos injustamente tratados. Lo que llamamos amor y ayuda, muy, muy a menudo es unirse unos con otros en el nivel de la miseria y el sufrimiento, reforzando la creencia de que sí, estamos justificados en sentirnos injustamente tratados.

Ahora bien, no estoy hablando de «comportamiento». Muchas veces la cosa más amorosa que puedo hacer por ti es "unirme" a ti en el nivel en el que estás. Pero eso no significa en mi mente y en mi corazón que me una a tu dolor. En otras palabras, me uno a ti para conducirte a un lugar diferente. Discutiremos esto más adelante.

Recuerden, el ego fabricó el mundo como una distracción y una cortina de humo e inventó los problemas en el mundo para reforzar eso. Así que nuestra atención se desvía de nuestras mentes y está aquí en el mundo. Cuando me uno a ti y hago real tu dolor y sufrimiento y te ayudo a no asumir ninguna responsabilidad por lo que estás sintiendo, estoy haciendo exactamente lo que el ego quiere. Estoy haciendo la cortina de humo muy real. Estoy diciendo que el problema está aquí.

El milagro -y la verdadera empatía- nos ayuda a mover nuestra atención fuera del cuerpo, de vuelta a la mente. Reconocemos que, sin importar lo que me hayan hecho o no, la razón por la que estoy molesto es porque tomé la decisión de estar molesto. Incluso en medio de lo que el mundo juzga un terrible ataque, puedo seguir siendo pacífico. Eso, por supuesto, es lo que Jesús nos enseñó desde la cruz. No importaba lo que se hiciera, no importaba lo injusto que fuera el ataque contra él, su paz y el Amor de Dios dentro de él no se veían afectados en absoluto. El mundo se entregó a una falsa empatía y se identificó con lo que se percibía como su dolor y sufrimiento, de modo que el cristianismo hizo un dios a partir del sufrimiento, victimizó a Jesús. Ese es un maravilloso ejemplo de falsa empatía.

Jesús realmente estaba enseñando la verdadera empatía. Nos estaba pidiendo que nos uniéramos a la fortaleza de Cristo que estaba en él. Cuando nos identificamos con esa fortaleza, no puede haber dolor, ni sufrimiento, ni lágrimas, porque todo sufrimiento y dolor proviene de la identificación con la debilidad del ego. El sufrimiento y el dolor no tienen nada que ver con el cuerpo. Recuerden, dijimos antes que el cuerpo no siente nada. El cerebro no piensa. Los ojos no ven. El dolor no proviene del cuerpo. El dolor proviene de la culpa en la mente. No hay excepciones a eso.

Lo que el mundo hizo con Jesús en la cruz fue empatizar con lo que se percibió como su dolor y sufrimiento. Si el dolor y el sufrimiento son reales, la cortina de humo está intacta, y el verdadero Amor de Dios está escondido en la mente. La lección de la cruz fue que debíamos elegir la verdadera empatía al no juzgar en base a lo que parecía ser la debilidad de Jesús, su cuerpo moribundo, sino al identificarnos con la fortaleza del amor que estaba en su mente. Eso es lo que se nos pide que hagamos unos con otros."

"T-16.I.2:1-2 «La prueba más clara de que la empatía, tal como el ego la usa, es destructiva, reside en el hecho de que sólo se aplica a un determinado tipo de problemas y a ciertos individuos. Él mismo los selecciona y se une a ellos.»

Esta es una de las formas más claras de entender la diferencia entre la falsa empatía y la verdadera empatía. Cuando sentimos lástima por los demás, nuestros corazones están con la persona o el grupo en particular, que se distingue claramente de otras personas o grupos. Casi siempre cuando nos identificamos con un grupo que ha sido injustamente tratado u oprimido o con una persona que tiene dolor, alguien es percibido como el victimario que ha infligido el dolor. Siempre vemos el mundo en términos de bueno y malo, chicos buenos y chicos malos, víctimas y victimarios. O vemos a ciertas personas que están en peor forma que otras. Por ejemplo, nuestros corazones están con los que no tienen hogar -ese es un grupo al que la gente apunta hoy en día- y no con los que tienen hogares, o con los que en Washington hacen las leyes o no hacen las leyes que permiten que las personas se queden sin hogar. Nos centramos en ciertos grupos. Una vez que lo hacemos, es obvio lo que estamos haciendo. Estamos separando, viendo diferencias, y haciendo juicios, y los juicios siempre involucran un ataque. Eso es falsa empatía. Así es como siempre puedes saber cuando estás escuchando al ego y no al Espíritu Santo o a Jesús - siempre te separarás.

Hacemos lo mismo con el cuerpo. Tengo un dolor en una parte particular de mi cuerpo, así que no presto atención al resto de mi cuerpo. Si me lastimo la muñeca izquierda no le presto atención a la derecha. Digo que es mi muñeca izquierda la que está torcida o rota o la que me está causando dolor. Es esta parte de mi cuerpo la que necesita atención y no otra parte de mi cuerpo. Estamos haciendo exactamente lo que el ego quiere, nos vemos divididos y fragmentados. La fuente de mi dolor no es que haya pisado algo y me haya torcido el tobillo, o que me haya caído sobre mi muñeca y me la haya roto. La fuente de mi dolor es la culpa en mi mente. No es sólo una parte de mi cuerpo la que está enferma o afectada o con dolor. Es todo, porque todo mi cuerpo proviene del pensamiento de culpa en mi mente. Lo que claramente hacemos con nuestros cuerpos es lo que también hacemos con el cuerpo de todos los demás. Sentimos lástima por una parte particular del cuerpo de alguien, o nos sentimos atraídos por una parte particular del cuerpo de una persona. Nos sentimos atraídos por ciertos cuerpos a diferencia de otros cuerpos, y por ciertos grupos de cuerpos a diferencia de otros grupos de cuerpos.

No se nos pide que neguemos nuestras experiencias, pero se nos pide que demos un paso atrás y veamos el sistema de pensamiento que ha producido una experiencia tan demente, que siempre ve separación, diferencias, juicio y ataque. Eso es empatía falsa, y no hay unión, porque nos unimos a personas particulares que se encuentran en situaciones particularmente dolorosas e ignoramos a otras personas, como si ciertas personas estuvieran mejor o peor que otras. Ese es un ejemplo, como mencioné antes, de la primera ley del caos, que hay una jerarquía de ilusiones. Una vez que decimos que hay una jerarquía de ilusiones, estamos hablando de grados, diferenciación, separación y diferencias, todo parte del mundo de la percepción. Por eso el ego inventó un mundo de percepción, que el Curso contrasta con el «conocimiento», que es sinónimo de Cielo.

El ego siempre ve diferencias y las hace reales. El Espíritu Santo percibe las diferencias pero sabe que son irreales y usa nuestra percepción de las diferencias como una forma de recordarnos que todos somos iguales. A nivel práctico, reconocemos que nuestros intereses no están separados de los demás. No se nos pide que neguemos las obvias diferencias corporales y psicológicas que existen en el mundo, pero se nos pide que comencemos el proceso de negar que nuestros intereses están separados. El ego enseña que llego a casa a tu costa, porque así es como salí de casa en primer lugar -- a expensas de Dios. Le robé y huí de Él y creé mi propio mundo. Siempre es mata o te matarán; es uno o el otro. Como un balancín, cuando uno sube, el otro baja.

La falsa empatía siempre elige a ciertas personas, ciertos grupos o ciertos problemas como diferentes de otros, y establecemos esas diferencias como reales e importantes.

T-16.I.2:6-7 «Tú no sabes lo que es la empatía. Pero de esto puedes estar seguro: sólo con que te sentases calmadamente y permitieses que el Espíritu Santo se relacionase a través de ti, sentirías empatía por la fortaleza, y, de este modo, tu fortaleza aumentaría, y no tu debilidad.»

He aquí la importante idea de que todo lo que tenemos que hacer es sentarnos calmadamente. No tenemos que hacer nada. Cuando me encuentro molesto por tu enfermedad o tu dolor, y empiezo a sentir empatía con tu sufrimiento, todo lo que tengo que hacer es dar un paso atrás y decirle a Jesús o al Espíritu Santo: "Ah, ahí está. Lo estoy haciendo de nuevo, estoy haciendo que el error sea real. Niego el poder de tu mente y el poder de mi mente para haber elegido. Por favor, ayúdame a verlo de otra manera". Usa las palabras que quieras. Me siento calmadamente y dejo que Él me diga qué hacer. Le permito que me guíe hacia lo que debo experimentar, en lugar de decirle lo que debo hacer. Muchos de nosotros primero definimos un problema aquí en el mundo, y luego le preguntamos al Espíritu Santo qué debemos hacer al respecto. Ese es un ejemplo de llevar la verdad a la ilusión, o la luz a la oscuridad.

Le decimos al Espíritu Santo: "Hay un problema real en el Medio Oriente. Por favor, ayúdame. ¿Qué debo hacer al respecto?" O, "Hay un ser querido que tiene SIDA o cáncer y está muriendo. ¿Qué debo hacer al respecto?" O, "Tengo un problema de no tener suficiente dinero para pagar el alquiler del próximo mes o la hipoteca del próximo mes. ¿Qué debo hacer al respecto?" O, "Siento pena por esta persona y quiero ayudar. ¿Qué debo hacer?" Obviamente no estamos dejando que el Espíritu Santo nos lo diga, porque nosotros se lo estamos diciendo a Él. Estamos definiendo el problema. En cambio, debemos reconocer que el problema no está aquí en el mundo o en el cuerpo. El problema está en la mente que piensa que hay un problema en el mundo o en el cuerpo. Es por eso que el Curso tiene esa importante línea: “No trates, por lo tanto, de cambiar el mundo, sino elige más bien cambiar de mentalidad acerca de él.” T-21.in.1:7.

Digamos que estoy cerca de ti y tienes un problema, tienes dolor y quiero ayudarte. En vez de preguntarle a Jesús qué debo hacer por ti, debo preguntarle qué debo hacer «por mí». Yo soy el que está enfermo, porque creo que hay un problema aquí. Mi mente tiene que ser sanada, porque estoy tentado de unirme a tu sufrimiento y quiero hacer algo al respecto aquí. En vez de arrastrar a Jesús de la mente al mundo y hacer que lo arregle, quiero llegar a donde está, en mi mente. Él no puede ayudarme en el mundo, porque si pudiera, estaría tan loco como yo, ya que no hay ningún mundo aquí. Sin embargo, siempre queremos traerlo al mundo, o traer a Dios o al Espíritu Santo al mundo, para que lo arreglen, que es el colmo de la arrogancia. Nosotros somos los que hicimos el mundo como un ataque a Dios, como una manera de mostrar lo mucho mejor que podemos hacer las cosas. Entonces cuando lo estropeamos, traemos a Dios y le decimos: "Por favor, por favor, arregla esto".

En vez de eso, queremos reconocer lo que hemos hecho y traer el problema de vuelta a la mente, donde está Jesús. Ahí es donde él nos ayuda. Queremos unirnos primero con él antes de unirnos con otra persona. Podemos reconocer lo fácilmente que nos extraviamos porque siempre queremos unirnos unos a otros, ayudar a la gente y sentir lástima por ellos. Realmente necesitamos ayudarnos a nosotros mismos. Somos nosotros por los que debemos sentir lástima, porque nos hemos separado del amor de Jesús. Reunirnos con él nos permite ser verdaderamente amorosos y compasivos con los demás.

Es extremadamente fácil engañarnos a nosotros mismos en esto. Todos tendemos a traer al Espíritu Santo al sufrimiento aquí y hacer que lo arregle. No queremos preguntarle a Jesús cómo ayudar a otras personas. Esa es otra bandera roja que señala que hemos caído en la trampa del ego. Siempre que Le preguntamos qué debemos hacer por alguien, o qué debemos hacer por nosotros a nivel del cuerpo, el ego ha sido nuestro compañero y no el Espíritu Santo. Queremos pedir ayuda para que percibamos la situación de manera diferente, ya sea una percepción de otra persona o una percepción de nosotros mismos. Eso es por lo que rezamos. Eso es lo que el texto quiere decir antes cuando dice: “Mas la única oración que tiene sentido es la del perdón porque los que han sido perdonados lo tienen todo.” T-3.V.6:3. Perdonar significa cambiar de mentalidad - mirando más allá de la ilusión a la verdad.

El santo lugar de encuentro no es lo que hago contigo o para ti. El santo lugar de encuentro está en mi mente, donde me uno con el Uno, el único Uno, Quien sabe lo que es el amor, y Quien sabe lo que es el fin del dolor. Al unirme a Él, automáticamente sé qué hacer por ti en el nivel de comportamiento o la forma que sería de ayuda. No tengo que preguntar sobre ello porque automáticamente vendrá a través de mí.

Eso es lo que más adelante en el texto se quiere decir cuando dice que nuestra responsabilidad es sólo elegir el milagro T-27.V.1:2-5; T-16.II.1:3-5. La extensión del milagro a través de nosotros no es nuestra responsabilidad. El mismo punto se hace en términos de perdón T-22.VI.9:2-5. Nuestra responsabilidad es elegir el perdón. La extensión del perdón a través de nosotros no es nuestra responsabilidad. Nuestra responsabilidad no es aliviar el sufrimiento de la gente en el mundo. Nuestra responsabilidad es elegir identificarnos con ese amor en la mente que es el fin del sufrimiento. Cuando lo hacemos, hemos hecho nuestro trabajo. Ese amor automáticamente viene a través de nuestras mentes, y actuamos y nos comportamos de una manera que es verdaderamente amorosa. Esa es la verdadera empatía, porque estoy unido al Amor de Dios, a la fortaleza de Cristo en mí. Desde ese lugar de amor y fortaleza en mí sé que tú y yo somos uno. No estamos separados. El amor y la fortaleza en mí con la que me he identificado y unido automáticamente te fortalece y se une a ti, porque las mentes están unidas. He hecho mi parte, y mi cuerpo automáticamente hará lo que se considere más útil por ti y para ti.

Si hay un problema que crees que tienes que resolver de inmediato, deberías cerrar el libro en ese momento y hacer lo que quieras hacer -- porque siempre que sientas que hay un problema que hay que resolver de inmediato, sabes que estás en tu ego. Obviamente has hecho que el tiempo sea muy real y has hecho que algo del mundo sea muy urgente. Experimentamos esto todo el tiempo. Pero es posible, incluso en medio de esa urgencia, sacar una fracción de segundo -eso es todo lo que se necesita- para volver a la mente y decir: "Por favor, ayúdame a ver esto de otra manera", o cualquier otra palabra que vayas a usar. Pero cuando sientes la urgencia de hacer algo, sabes que ese es tu ego. El ego inventó el tiempo para que nos sintiéramos urgentes al respecto.

Alguien compartió recientemente un ejemplo de lo que estamos diciendo sobre la versión del ego de la empatía. Ella habló acerca de su gato que había sido operado, y que cuando el gato regresó a casa, cojeaba por toda la casa. Dijo que su corazón estaba con su gato, pero al cabo de un tiempo se dio cuenta de que ella misma se sentía vulnerable. Estaba sintiendo por su gato exactamente lo mismo que sentía por sí misma.

Ahora, cuando sientes ese tipo de dolor y sientes lástima por alguien, dices: "Qué cosa tan terrible te ha pasado". Pero en nuestro ejemplo del gato, fue el gato quien eligió eso. La mente que eligió para el gato que se lastime es la misma mente que eligió que sientas pena por él. En otras palabras, parece ser amoroso, pero no lo es en absoluto.

A principios de siglo, Samuel Butler escribió una sátira llamada "Erehwon" , que es "nowhere" (en ninguna parte) escrito al revés. Como parte de su utopía, puso a todos los enfermos en prisión. Pero también puso a prisioneros en los hospitales. Así que no lo hizo todo bien, pero al menos en parte: la idea de que la gente enferma debería estar en prisión porque han hecho algo mal. Obviamente, hay mucho juicio involucrado en eso, pero el punto es que las personas que están enfermas son tan culpables atacar como las personas que atacan físicamente -- personas a las que encerramos. Elegimos estar enfermos, viéndonos a nosotros mismos como separados. Detrás de eso, estamos atacando sutilmente a otras personas y culpándolas por ello, manipulándolas, etc.

Esto no significa que no cuides a tu mascota enferma o a tu padre o madre o a tu hijo enfermo o a tu amante o amigo enfermo o lo que sea. Simplemente significa que cuando tienes la inversión de ver a otros como enfermos y tratados injustamente, y tu corazón está con ellos y quieres quitarles el dolor, estás viendo algo que tú has puesto ahí. Esto nos lleva a otro punto, en el que iba a entrar más tarde, pero aquí encaja adecuadamente.

Si no hay mundo fuera de la mente, que es la premisa básica del Curso, todo lo que percibimos afuera proviene de adentro, así como todo lo que percibimos en la pantalla de cine no es más que una proyección del rollo de película pasando por el proyector. Y si no hay nada afuera, entonces no hay nada que pueda hacerme sentir o pensar algo. En otras palabras, todo lo que siento o creo o pienso debe venir de dentro de mí, porque no hay nada fuera de mí. No hay nada fuera de mi mente que pueda traerme placer; no hay nada fuera de mi mente que pueda traerme dolor. No hay nada fuera de mi mente que pueda condenarme; no hay nada fuera de mi mente que pueda salvarme.

Jesús y el Espíritu Santo no nos salvan. Nos recuerdan que la elección de ser salvos está dentro de nosotros. Cada vez que siento algo, ya sea que sienta lástima por un animal enfermo, por un mundo enfermo, por un grupo de personas que están sufriendo, o que sienta lástima por mí mismo, o por mi propio cuerpo, soy yo quien ha puesto ese sentimiento allí. Esto resalta la importancia de reconocer la enseñanza metafísica del Curso: No hay mundo. De hecho, un pasaje del libro de trabajo dice: “¡El mundo no existe! Éste es el pensamiento básico que este curso se propone enseñar.” L-pI.132.6:2-3. Y Jesús lo dice literalmente. No es que no haya un mundo de cáncer o un mundo de dolor o un mundo de muerte. Él quiere decir que literalmente no hay un mundo fuera de la mente. Todo es una proyección de un pensamiento.

Eso es importante porque me permite aceptar la plena responsabilidad de lo que estoy sintiendo. Si soy testigo de un horrible asesinato y estoy horrorizado y me enfermo del estómago, literalmente, y me doy la vuelta y me despierto noche tras noche en pesadillas, yo soy el que ha elegido esos sentimientos. No es que dentro de este sueño yo sea responsable del asesinato que he presenciado, pero soy responsable de mi reacción al mismo. El manual dice: “Tal vez sea útil recordar que nadie puede enfadarse con un hecho. Son siempre las interpretaciones las que dan lugar a las emociones negativas” M-17.4:1-2. No estoy enfadado porque acabo de presenciar un asesinato; estoy enfadado por la interpretación que le he dado. Soy responsable de la interpretación. Metafísicamente, soy responsable de todo, porque es mi sueño. Pero a nivel de nuestra experiencia en este mundo, que es lo único que nos interesa en este momento, soy responsable de mi reacción a lo que percibo.

La razón por la que la dueña se sintió molesta por su gato enfermo no tuvo nada que ver con el dolor del gato. Tenía que ver con su deseo de sentir que su gato era una víctima. Ella quería creer que el sufrimiento y el dolor eran reales en el mundo, y que ella era alguien que podía hacer algo al respecto. Si ella no quisiera tener ese sentimiento, no lo habría tenido. Esto es extremadamente importante. Nadie ni nada tiene el poder de poner algo dentro de nuestras mentes.

Las personas que se sentían torturadas y aterrorizadas en los campos de concentración creían que no eran responsables de lo que sentían. Ellas «eran» responsables de lo que sentían. Dentro del sueño del mundo, puede que no hayan sido responsables de estar en el campo de concentración, pero ciertamente fueron responsables de sus sentimientos y reacciones ante ello. Podemos entender esto mejor si consideramos algunos informes de primera mano de personas en los campos de concentración que no sintieron furia, ira, vergüenza, pensamientos asesinos y miedo. Podrían estar en esos campos y sentir tanto amor por los victimarios alemanes como por todas las víctimas aparentemente inocentes.

Somos responsables de lo que vemos. De eso se trata ese pasaje del texto, de que elijamos los sentimientos que experimentaríamos T-21.II.2:3-5. Luego tienes que hacer la pregunta -usaremos a la mujer y a su gato como ejemplo- si su gato no fue responsable de que ella se sintiera de esa manera, ¿quién fue? Tuvo que ser la propia mujer. ¿Y por qué elegiría hacer real el sufrimiento de su gato y luego unirse a ese sufrimiento -- que es la falsa empatía? La razón es que su ego quería demostrar que el ego es real, y que el cuerpo y la victimización son reales.

Mientras crea que la victimización en el mundo es real, estoy diciendo que el problema está aquí en el mundo y no en mi mente. El ego quiere que vea todo lo que hay en mi mente, pero no que lo vea «en mi mente», sino que lo vea afuera. Una vez que creo que está afuera, mi atención se centra aún más aquí. Nunca vuelvo a mi interior, así que nunca sé cuál es el verdadero problema. Y si no sé cuál es realmente el problema, ciertamente nunca sabré cuál es la solución. Así es como el ego mantiene alejado el amor del Espíritu Santo.

Antes de que su gato enfermo llegara a casa, la mujer se apartó del Espíritu Santo en su mente, soltó la mano de Jesús, se volvió hacia el ego, y luego, como todos nosotros, dejó caer un velo de negación en su mente, así que olvidó lo que había elegido. La experiencia de sentirse identificada con los débiles y los enfermos y el sufrimiento ahora parece estar fuera de su mente, y ella no es de ninguna manera responsable de ello. Le queda claro que la razón por la que está tan triste y siente tanto dolor no es que se haya apartado del Espíritu Santo, sino que hay un gato enfermo -- fuera de su mente, en el mundo. Pero ella fue a buscar ese dolor primero. Si no fuera un gato enfermo, habría sido un amigo enfermo o su propio cuerpo enfermo o alguna situación en el trabajo, etc.

Así es como el ego hace su magia. Primero tomamos la decisión en la mente de unirnos con el ego en vez de con el Espíritu Santo, que es unirse con la separación, la enfermedad, el sufrimiento, el dolor y la muerte, porque eso es lo que es el sistema de pensamiento del ego. Entonces olvidamos que nos hemos unido a eso en nuestras mentes. Todo se proyecta fuera de nosotros, y nos unimos con la enfermedad, la separación, el sufrimiento y el dolor en el cuerpo, fuera de nosotros. No tenemos idea de que simplemente nos estamos uniendo a nosotros mismos. Parece tan real, pero eso es parte de la magia. Es similar a ver a un mago que es muy hábil. Lo que hace nos parece tan real. En realidad parece como si estuviera sacando un conejo de un sombrero o sacando algo de su manga o cortando a una mujer por la mitad. Todos juraríamos que eso es lo que está pasando. En realidad no está ocurriendo en absoluto. Él es muy inteligente en manipular nuestra percepción, para que miremos aquí cuando realmente está haciendo algo allá. Eso es lo que hace el ego. Hace algo en la mente -- nos seduce para que nos unamos a ello, siendo el "ello" un ser separado y limitado. Entonces rápidamente hace que nuestra percepción salga de la mente hacia el mundo, donde nos unimos con la enfermedad, la separación y la debilidad que está fuera de nosotros. Entonces encontramos mucha gente que está de acuerdo con nosotros.

La forma de mentalidad correcta para que la mujer haya manejado la situación con su gato es exactamente la misma que hubiera manejado a un niño enfermo o a un amigo enfermo o lo que sea. Usted reconoce que, si tiene una mascota enferma, que es algo que ha elegido, que es parte de su clase. Si lo eligió como aula, hay dos razones para elegirlo. Una es la razón del ego, que sería enseñarle sobre la falsa empatía, enseñarle lo que son la separación y el dolor. La otra es la razón del Espíritu Santo y su propósito es enseñarle que no hay dolor y separación fuera de su propia elección. Así que nuestro amiga con el gato enfermo, siendo una buena estudiante del Curso de Milagros, le dice al Espíritu Santo: "Bien, este es un salón de clases que he elegido; por favor ayúdame a verlo de otra manera." Siempre tenemos que permanecer fieles al salón de clases que elegimos. Parte del aula de tener una mascota es cuidarla. Así que ella cuida a la mascota como lo haría cualquier dueño de mascota. Pero ahora se da cuenta de que si siente lástima por el gato, la sensación de lástima viene de una decisión que está tomando y no tiene nada que ver con el problema del gato. Entonces hace lo que haría cualquier otro dueño del gato, pero lo hace sin sentir lástima por el gato, sin sentirse culpable por el gato, sin unirse al sufrimiento del gato. Ella se vería como cualquier otro dueño de gato. La diferencia sería que se sentiría mucho más tranquila. Es importante recordar que la decisión inicial fue unirse con el ego y soltar la mano de Jesús. En ese momento, apareció el gato y pudo sentir lástima por él. Pero si no tuviera un gato, habría encontrado otra cosa, como enfermarse, para concentrarse fuera de la mente.

Lo que ella necesitaba en ese momento, que es una necesidad que todos tenemos una vez que soltamos la mano de Jesús y tomamos la mano del ego, es encontrar a alguien a quien podamos culpar por el terrible sentimiento que tenemos. Cuando nos separamos del Amor de Dios, ese es el peor sentimiento que cualquiera puede tener. De hecho, ese es el único sentimiento que alguien podría tener. Todos los sentimientos que tenemos en este mundo provienen de eso. Y esa es una sensación horrible. Es una sensación de estar absolutamente solo en el universo, de sentir que nunca, nunca, nunca volveré. He soltado la mano de Dios, Le he robado, me ha excluido del Reino, y nunca volveré a casa. ¡Eso es horrible! Todo este mundo se convierte en un intento de encubrir el dolor ardiente por esa elección, para que no lo sintamos. Pero se filtra de vez en cuando.

Todos tenemos la necesidad de elegir el ego y luego decir: "Pero no soy yo quien lo ha elegido; alguien más me lo ha hecho." Así que, al final de la historia de Adán y Eva, no son Adán y Eva los que abandonan el jardín; es Dios quien los echa. No fue su elección desobedecer Su voluntad y separarse de Él lo que llevó a su dolor y alienación; fue este Dios iracundo Quien lo hizo. No soy yo quien ha elegido estar enfermo; es algún germen que me ha atacado. Una vez que suelto la mano de Jesús -y esta es una decisión que tomamos a cada instante, ya sea para tomar la mano de Jesús o para soltarla, esa es la única elección que tenemos- la necesidad de mi ego en el momento en que suelto su mano es encontrar a alguien a quien pueda culpar por ello. Una cosa conveniente puede ser el gato enfermo. Si no es el gato, puede ser un amigo, o alguien del trabajo, o yo mismo. Tampoco importaría. Podría encender la televisión y ver algo que hiciera que mi corazón se compadeciera del personaje, y me sentiría molesto. Eso no haría ninguna diferencia.

Por otro lado, si mantengo la mano de Jesús, cuido a mi gato, pero lo hago con total amor y tranquilidad, sin hacer que el error sea real."

T-16.I.3:1 «Tu papel consiste únicamente en recordar esto: no quieres que nada que tú consideres valioso sea lo que tiene lugar en una relación.»

Esto está hablando de lo que hacemos en las relaciones. Básicamente, en las relaciones nos unimos a las personas a nivel del cuerpo, ya sea para verlos como aliados o para verlos como enemigos. Nuestra parte es simplemente reconocer que no sabemos qué es lo mejor para nosotros. No tenemos que saber qué es lo mejor para nosotros, simplemente tenemos que saber qué no es lo mejor para nosotros. De lo que estamos hablando es de un proceso de deshacimiento.

Desde el principio creímos que sabíamos lo que era mejor para nosotros. Creíamos que identificarnos con el ego era lo mejor para nosotros, y unirnos con el Espíritu Santo no lo era. A partir de ese momento estuvimos convencidos de que teníamos razón, y a partir de ahí nos fuimos cuesta abajo. Excluimos cualquier otra posibilidad de que tal vez lo que estamos haciendo y percibiendo y creyendo esté equivocado. Dicho de otra manera, el propósito del Curso es que reconozcamos que no sabemos lo que más nos conviene. Esta es una de las primeras lecciones del libro de ejercicios L-pI.24. Todo lo que tengo que saber es que no sé qué es lo mejor para mí en mi relación contigo. Todo lo que sé es que no sé eso. Si al menos pudiera hacer ese comienzo, entonces estoy comenzando un proceso en el que dejo una puerta abierta para el hecho de que hay otra posibilidad. Si no sé qué es lo mejor para mí, tal vez alguien más lo sepa. Tal vez sea un hecho que mi malestar no se debe a que mi gato esté sufriendo; tal vez haya otra causa para ello. Tal vez el hecho de que me hayas abandonado no es la causa de mi dolor; tal vez sea otra cosa. El algo más me llevaría gradualmente a la idea de que soy yo quien ha elegido sentirse injustamente tratado, y simplemente estoy usando lo que tú has hecho, tu comportamiento, como una forma de justificar lo terrible que me siento.

T-16.I.3:2-3 «No decides hacer nada a tu manera para deteriorarlas o para crear armonía en ellas. No sabes lo que es curar.»

Cuando alguien con quien estás viviendo, ya sea tu mascota o tu mascota humana, está sufriendo y quieres consolar a esa persona con dolor, lo que Jesús nos está diciendo es que no sabemos lo que es el consuelo, no sabemos lo que es la curación. Para nosotros, la curación suele ser un intento de ayudar a alguien para que no nos sintamos culpables.

Otra forma de entender esto en mayor profundidad es que, cuando estamos sufriendo, realmente estamos haciendo algo para manipular a la otra persona para que se sienta culpable. Es una afirmación velada, a veces no tan velada, pero generalmente velada, que dice: "Tú me hiciste esto, y deberías sentirte culpable porque estoy molesto y herido, por esto, aquello y lo otro". Si tan sólo estuvieras más atento y me cuidaras mejor, si tan sólo no me abandonaras, si tan sólo no abusaras de mí, si tan sólo no hicieras esto, aquello o lo otro, no estaría sintiendo lo que estoy sintiendo hoy".

Lo más probable es que la persona que no se siente enferma -la otra persona en la relación- ya está viniendo desde el punto de vista del ego, de modo que esa persona se sentirá culpable. Esa persona oye en la enfermedad, no sólo un ataque, sino una confirmación de lo que esa persona ya siente que ha hecho. Ya que en el fondo llevamos dentro de nosotros la idea de que nuestros pensamientos han atacado a Dios y le han causado dolor -recuerden, eso es con lo que comenzó el ego- entonces ese es un pensamiento que siempre está presente en nosotros. Hay una parte de mi mente ego que siempre está buscando probar que soy culpable y pecador. Así que me involucro con una persona que busca culpar a alguien. Eso es lo que llamamos psicológicamente una relación sadomasoquista, donde una de las partes está involucrada en el sadismo, que es atacar y castigar a alguien más, y la otra está involucrada en el masoquismo, que es querer sentirse martirizada.

Entonces, digamos que estoy involucrado contigo, y te enfermas. Parte de que te enfermes es decir que yo soy el responsable, así que tú eres la víctima inocente. Hay una parte de mí que está buscando que te enfermes y me ataques para que me sienta culpable. Así es como nos reforzamos mutuamente. Por lo tanto, quiero cuidarte y consolarte para que no me sienta culpable; no porque me preocupe por ti, no porque te quiera, sino porque no me siento culpable. Mi preocupación es que superes el dolor lo más rápido posible; no porque me preocupe por ti, sino porque tu dolor me hace sentir aún más dolor, me hace sentir culpable.

Lo que estoy haciendo, que en la superficie parece ser amoroso y amable y gentil y sensible y considerado, es realmente puramente egoísta y egocéntrico. En otras palabras, quiero ayudarte para no sentirme culpable. Esto subyace en gran parte de lo que la gente hace en el mundo en términos de lo que llamamos caridad o buenas obras. Estos son, como he mencionado antes, los bien-hechores. Es realmente un intento de cuidar a otras personas para que me sienta mejor conmigo mismo. Así cuando Dios venga en el Día del Juicio y me mire, no me verá como este miserable pecador, porque puedo decirle a Dios: "Mira cuánto he ayudado a los demás, mira qué amable, qué preocupado y bueno he sido; he dado de mí mismo, me he sacrificado de mí mismo; no soy el malo, es esta otra persona.".

Si voy a lograr esto, necesito tener personas en mi vida que estén en problemas y de las que pueda ocuparme. Cuando pueda cuidar de ti, me libraré. Y entonces puedo decirle a Dios: "No me castigues, no soy yo el que es pecador. Es esta otra persona".

Eso es lo que pensamos que es la curación, y eso es lo que subyace a la empatía del ego. Creo que el problema está de alguna manera afuera y quiero ver el problema como afuera para que yo pueda ser quien lo arregle. Eso es exactamente lo que el ego hizo al principio. Decía que hay un problema y sé cómo solucionarlo. El ego lo hace bajo la apariencia de ser nuestro amigo. En realidad, por supuesto, nos hace sentir miserables.

T-16.I.3:3-5 «No sabes lo que es curar. Todo lo que has aprendido acerca de la empatía procede del pasado. Y no hay nada del pasado que desees compartir, pues no hay nada del pasado que desees conservar.»

Todo lo que el ego aprende es del pasado: sé lo que funciona. Sé que me sentiría mejor si pudiera dejarte. Sé que me sentiría mejor si pudiera unirme a ti y ayudarte. Sé cómo manipularte porque esto ha funcionado en el pasado. Si me enfermo sé que te sentirás culpable y sentirás lástima y cuidarás de mí, que es lo que quiero. Todo lo que el ego ha hecho está basado en el pasado. Todo el concepto de pecado se basa en el pasado: he pecado en el pasado; he atacado a Dios, le he robado, le he violado, le he asesinado, he usurpado Su papel. Todo esto lo hice en el pasado, por lo que debería sentirme culpable ahora. Ahora estoy aterrorizado por el castigo de Dios, que vendrá en el futuro, a menos que haga algo al respecto. Esa es toda la noción del tiempo según el ego. Siempre se basa en el pasado: sé que seré maltratado, sé que seré abandonado, sé que la gente se aprovechará de mí, porque eso es lo que siempre pasa. Y tengo toda una lista de experiencias pasadas que apoyan eso. Lo que va a pasar hoy tendrá que terminar en un fracaso porque siempre es así. Sólo miro en el pasado y veo eso. El Espíritu Santo sólo vive en el presente, porque no hay pasado. No hay pecado. No hay pasado ni futuro. Todo lo que he aprendido en términos de comportamiento se basa en el pasado. Es por eso que no hay nada del pasado que compartiría o mantendría: porque todo en el pasado ha sido un ataque y un pecado.

T-16.I.3:6 «No te valgas de la empatía para otorgarle realidad al pasado y así perpetuarlo.»

Usamos la empatía para hacer realidad el pasado haciendo realidad el sufrimiento, la enfermedad, la injusticia y la victimización. Hemos hecho todo eso porque hemos hecho realidad la injusticia original, el juicio original y el ataque original. Creemos que le hicimos eso a Dios, y simplemente lo revivimos una y otra vez. Cada uno de nosotros tenemos una inversión para revivirlo -- eso es lo que realmente importa. Porque si puedo demostrar ahora mismo que las personas son injustamente tratadas, y heridas y lastimadas y están sufriendo dolor, y puedo ayudarles, entonces estoy probando que el sistema de pensamiento del ego es real. Mientras me identifique con el ego, me voy a identificar con la necesidad de mantener ese sistema de pensamiento real, lo cual mantiene el Amor de Dios irreal.

T-16.I.3:7 «Hazte a un lado tranquilamente y deja que la curación se lleve a cabo por ti.»

Esta es la misma idea que la lección del libro de ejercicios que dice: “Me haré a un lado y dejaré que Él me muestre el camino.” L-pI.155. En términos del gráfico (lo puedes ver en los comentarios), el "hacerse a un lado" es casi literalmente alejarse del ego y caminar hacia el Espíritu Santo. El único problema que ha existido y existirá en el mundo es que nos acercamos al ego. Así que la única manera de resolver cualquier problema es alejarse del ego y acercarse al Espíritu Santo. Es la única manera de encontrar la paz.

No tenemos que resolver problemas en el mundo porque no hay problemas en el mundo, porque no hay mundo. Resolvemos los problemas aparentes en el mundo trayendo esos problemas de vuelta a la mente y resolviendo el problema allí. Y el único problema es que nos separamos del Amor de Dios, y la solución es que nos unimos a él.

Nosotros no tenemos que curar; dejamos que la curación se haga por nosotros. La sección del texto sobre el sanador no sanado dice: “Un terapeuta no cura, sino que «deja que la curación ocurra espontáneamente»” T-9.V.8:1. La curación se hace a través de nosotros. No somos nosotros los que tenemos que resolver los problemas. La mujer no es la que tiene que cuidar de su gato. Un padre no es el que tiene que cuidar de sus hijos. Nuestro trabajo no es ser buenos padres o buenos maestros o buenos terapeutas o buenos maestros de Un Curso de Milagros o buenos contadores o buenos abogados o buenos lo-que-sea. Nuestro trabajo es unirnos al amor del Espíritu Santo en la mente, y ese amor vendrá automáticamente a través de nosotros. Porque el que nosotros creamos que sabemos cómo hacer cualquier cosa es el colmo de la arrogancia. Eso es lo que hicimos al principio. Le dijimos a Dios: "Sé cómo hacerlo mejor que tú. Tu mundo es aburrido, voy a hacer un mundo donde haya algo de emoción, donde haya placer real, no esta cosa espiritual y poco realista".

Alguien más habló recientemente de una experiencia que había tenido, cuando, en una noche fría y lluviosa, ella comenzó a pensar en todos los gatos callejeros y otros animales que están fuera sufriendo solos en las crueles condiciones climáticas. Esta mujer dijo que en el pasado simplemente le habría rezado a Dios para que cuidara de todos estos pobres animalitos, pero que ahora, como estudiante del Curso, no podía hacer eso. Pero quería saber si realmente estaba experimentando su propia preocupación de que no se le iba a cuidar.

Esto representó un avance para ella, porque en el pasado ella simplemente habría dicho, bueno, Dios se encargará de ellos, así que no tengo que lidiar con ese problema. Ahora decía que Dios no va a cuidarlos, así que tiene que lidiar con el problema, lo que la obligó a mirar, no tanto a los gatos callejeros, sino a la gata callejera que ella creía que era, lo cual es una experiencia mucho más dolorosa, porque no hay un manto mágico para poner sobre ello. El siguiente paso sería darse cuenta de que no eran los gatos callejeros de los que ella se preocupaba, o que sentía que eran victimizados; era de ella misma.

La buena noticia es que Dios no va a hacer nada al respecto. Son buenas noticias porque eso nos obliga a decir: "Yo soy el que ha elegido verme como una víctima así que puedo hacer algo al respecto. Y Dios me ayudará a cambiar de mentalidad sobre mí mismo. Él no hará nada con los gatos callejeros de afuera". No hay ningún gato callejero afuera de todos modos. Son sólo símbolos. Tampoco hará nada con el gato callejero que creo que soy como persona física, como cuerpo. Pero Él hará algo, a través del Espíritu Santo, con la mente que pensó que yo era un gato callejero.

El ego nos da la arrogancia de creer que sabemos lo que es mejor. Sabemos lo que es mejor para Dios, sabemos lo que es mejor para nosotros mismos, y sabemos lo que es mejor para todos los demás. Y sabemos esto porque sabemos lo que es la curación, sabemos lo que es la ayuda. El Curso nos ayuda a reconocer que, desde el punto de vista del ego, ayuda es lo que me ayudará «a mí». Y lo que me ayudará es lo que enterrará mi culpa aún más. No estoy interesado en mirar mi culpa y dejarla ir, porque eso es una verdadera ayuda. Me interesa ver mi culpa en ti, en lo que has hecho, en términos de estar enfermo. Entonces cambiaré lo que has hecho ayudándote con ello, para que mi culpa se vaya. Pero no estoy interesado en mirar la culpa en mi mente, no estoy interesado en mirar la inversión que tengo en verte sufrir. Todo lo que me interesa es ver que me quiten el símbolo de mi culpa. Puede ser quitado en el nivel de la forma, pero el pensamiento en mi mente aún permanece. La verdadera empatía me ayuda a dejar ir la fuente de mi culpa; la falsa empatía la refuerza.

T-16.I.3:8 «Mantén un solo pensamiento en la mente y no lo pierdas de vista, por muy grande que sea la tentación de juzgar cualquier situación, y de determinar tu reacción basándote en los juicios que has hecho de la misma.»

Juzgamos una situación, lo cual siempre implica separación, diferencia, juicio y ataque. La situación es que tú necesitas ayuda. A mi juicio, ahora voy a determinar cuál será mi respuesta: te ayudaré, o me alejaré de ti porque te diré que mereces estar sufriendo. De cualquier manera, son las caras opuestas de la misma moneda. Veo la separación y el dolor como algo real.

Esto es lo que se nos pide que hagamos:

T-16.I.3:9-10 «Concentra tu mente sólo en esto: No estoy solo, y no quiero imponer el pasado a mi Invitado.»

Permítanme detenerme con eso. La enseñanza fundamental del ego es que estamos solos -- nos hemos separado de Dios. Él es una no-entidad virtual en nuestra vida y nosotros estamos por nuestra cuenta. "Por nuestra cuenta" no significa que estemos sin el ego. Decir que no estoy solo significa que no estoy sin Dios. El ego me dice que estoy solo, lo que significa que estoy sin Dios, estoy sin el Espíritu Santo, y mi único amigo es el ego. Yo proyecté eso en el mundo. Mis únicos amigos son otros egos u otros cuerpos.

Ahora, cuando decimos que "no quiero imponer el pasado a mi Invitado", mi pasado es siempre uno de pecado, y nosotros imponemos ese pecado al Espíritu Santo -el Espíritu Santo obviamente es el Invitado, por eso es con “I” mayúscula . Entonces porque he pecado en el pasado, merezco ser castigado en el futuro. Mi percepción del Espíritu Santo no es de esta presencia amorosa del Amor de Dios en mi mente. Es de esta presencia iracunda de Dios en mi mente, porque he proyectado mi pecado en Él. Ya no acepto al Espíritu Santo tal como es, que es el recuerdo del Amor de Dios. Veo al Espíritu Santo como quiero Él que sea, y el "yo" que quiere que sea así es el "yo" que se ha convertido en el ego. El ego quiere que el Espíritu Santo sea una presencia iracunda y vengativa. Y eso es lo que hago: impongo el pasado a mi Invitado.

T-16.I.3:11-12 «Lo invité y Él está aquí. No tengo que hacer nada, excepto no interferir.»

Reconozco que estoy molesto -ya sea por mi sufrimiento y dolor, o por tu sufrimiento y dolor- porque he desinvitado al Espíritu Santo. Por lo tanto, me he alejado de Él. Estoy solo con este sistema de pensamiento que se basa en la soledad -- eso es lo que es la separación. Y ese es el problema. Si reconozco que ese es el problema y cambio de mentalidad, ese cambio de mentalidad es la invitación al Espíritu Santo. Entonces reconozco que no tengo nada que hacer nada con la situación, porque no hay nada que hacer, no hay ningún problema aquí. Todo lo que tengo que hacer es hacerme a un lado y no interferir con ese flujo de amor que está dentro de mí. Mientras crea que estoy aquí, ese amor fluirá de mi mente hacia el sueño, y automáticamente sabré lo que debo hacer.

Para usar el ejemplo de los gatos callejeros -- en lugar de sentir lástima por ellos o de que yo sea responsable de ellos, me daría cuenta de que estoy viendo a los gatos callejeros en la tormenta como un problema porque me he separado del Espíritu Santo o de Jesús. Si mirara a esos gatos con Jesús, lo vería todo de otra manera. Me daría cuenta de que lo que veo en ellos es una proyección de mí mismo, y que no soy un callejero más de lo que ellos son. Le he dado al hecho objetivo de los gatos callejeros dentro del sueño un significado que no tiene. El significado que he dado a esos gatos callejeros es que son víctimas inocentes de un mundo frío, cruel y sin corazón que a Dios no le importa. Esa es la interpretación que le he dado a la situación.

Puedo darle otra interpretación -- puedo ver a los gatos callejeros como un espejo de mí mismo. Creo que soy un callejero y que estoy solo en un mundo que no se preocupa por mí, un mundo gobernado por un Dios que no se preocupa por mí. Una vez que veo que le estoy dando ese significado, entonces puedo cambiar ese significado. Puedo decir: así es como mi ego ve las cosas, porque eso es lo que es mi ego -- una creencia de que estoy separado de Dios y solo. Yo también podría unirme a Jesús o al Espíritu Santo y, al unirme a Su amor, me miraría a mí mismo y a los gatos callejeros de otra manera.

Esto es básicamente de lo que se trata el entrenamiento mental del Curso - me encuentro atrapado con el drama del mundo, sin importar la forma, ya sea un drama que involucra mi propio cuerpo y mi propia vida, o la vida de alguien a quien amo o alguien en el mundo a quien ni siquiera conozco. Sé que me estoy quedando atrapado cuando me encuentro viendo separación y diferencias, y juzgando. No es muy difícil empezar a entrenar mi mente para ver eso. No necesariamente tengo que dejar ir la creencia, pero puedo reconocer cuando estoy viendo diferencias. Cuando siento lástima por alguien, obviamente estoy viendo a esa persona como diferente de mí o de otras personas. Cuando eso comienza a suceder puedo decir una oración como estas líneas, dándome cuenta de que me siento de esta manera porque alejé al Espíritu Santo, y que realmente puedo sentirme diferente si lo invito a volver a entrar. Desde ese lugar de amor en mi mente, desde ese lugar de encuentro del que hablamos antes, automáticamente sabría cuál es la respuesta más amorosa en términos de la forma. Esto requiere mucha disciplina, mucha práctica, mucho entrenamiento mental. Es por eso que el Curso se refiere a sí mismo como entrenamiento mental. Es una forma totalmente diferente de ver absolutamente todo en el mundo, sin excepción. Cada vez que me siento identificado con el dolor o sufrimiento de alguien, o con su alegría, es porque veo a esa persona como diferente. Estoy viendo a través de los ojos del ego y nunca encontraré la verdadera paz."

"T-16.I.4:1-2 «La verdadera empatía procede de Aquel que sabe lo que es. Tú aprenderás a hacer la misma interpretación que Él hace de ella si le permites que se valga de tu capacidad para ser fuerte y no débil.»

La verdadera empatía es siempre una falta de diferencias; es siempre la verdadera unión. La responsabilidad siempre recae sobre nosotros. No es la responsabilidad del Espíritu Santo; es «mi» responsabilidad. Debo dejar que Él me enseñe la manera apropiada de ver esta situación. He usado el poder de mi mente en favor de la debilidad, y la he reforzado al ver la debilidad en todos los demás. El Espíritu Santo usará ese poder para unirse con Él, así mis percepciones estarán basadas en la fortaleza en vez de en la debilidad.

Veamos en el manual del maestro un pasaje particularmente difícil que es una respuesta a la pregunta: "¿Debe repetirse la curación?" M-7 La pregunta se basa en la idea de que alguien está enfermo, y he tenido un pensamiento curativo, es decir, no creo en la enfermedad. Pero el síntoma se mantiene, y entonces yo digo, "Oh, esto no funcionó. Debería hacerlo de nuevo." Obviamente, todavía veo la enfermedad como un síntoma físico.

M-7.4:1-5 «Una de las tentaciones más difíciles de reconocer es que dudar de la curación debido a que los síntomas siguen estando presentes es un error que se manifiesta en forma de falta de confianza. Como tal, es un ataque. Normalmente parece ser justamente lo contrario. No parece razonable, en un principio, que se nos diga que preocuparnos continuamente es un ataque. Tiene todas las apariencias de ser amor.»

Esto es exactamente de lo que hemos estado hablando. Cuando creo que hay un problema en ti que tiene que ser resuelto o no estarás en paz -que es otra forma de decir que si tu problema no es resuelto yo no estaré en paz- una vez más estoy viendo el problema como externo. Estoy viendo el pensamiento de separación como algo real, te veo a ti como algo diferente y separado de mí, y estoy juzgando eso. No hay amor en eso. Al empatizar con su dolor y sufrimiento, me identifico con la debilidad y refuerzo la creencia en las diferencias. Eso es lo que esto significa; no parece ser que la "preocupación continua" sea realmente un ataque, porque parece amor.

M-7.4:6 «Mas el amor sin confianza es imposible, ya que la duda y la confianza no pueden coexistir.»

Una forma de entender lo que el Curso quiere decir con "confianza" -una palabra que se usa a menudo- es que sin importar lo que mi ego haya hecho y sin importar lo que tu ego haya hecho, el Amor de Cristo no ha sido cambiado en absoluto. Eso es la confianza. Haber escuchado al Espíritu Santo justo al comienzo habría sido decir: confío en lo Tú que dices. A pesar de todos estos pensamientos que estoy teniendo, me doy cuenta de que no han tenido ningún efecto sobre la realidad de Dios; no han tenido ningún efecto sobre la realidad de mí mismo como criatura de Dios. A pesar de toda la cacofonía y la disonancia que creo que es tan real, "no se ha perdido ni una sola nota de la canción del Cielo". No ha pasado nada.

"Confianza" en este mundo, en nuestra experiencia aquí, sería saber que sin importar lo que está sucediendo dentro de ti, sin importar lo que está ocurriendo dentro de mí, la luz de Cristo que nos une a ambos como uno no ha sido cambiada; no ha sido quebrantada. Nada ha alterado el hecho de que tú y yo somos hijos del mismo Padre. Eso es lo que es la confianza.

Cuando el Curso dice "Confío en mis hermanos que son uno conmigo" (L-pI.181 (título); L-pI.181.6:5; L-pI.rVI.201.1:1), no significa que confiemos en sus egos. Nunca tomes nada en el Curso que signifique que debes confiar en los egos de la gente. Jesús dice: "los que tienen miedo pueden ser crueles." T-3.I.4:2. Lo que está diciendo es: Confía en que, sin importar lo que otro ego te está haciendo, o lo que «tu» ego está haciendo, no tiene ningún efecto sobre nuestra realidad compartida como amor. Otra forma de decirlo es: confío en que sin importar lo que me estén haciendo a mí o a mis seres queridos, la paz de Dios dentro de mí no está siendo afectada. Si elijo identificarme con el amor de Jesús, no importa lo que hagas, no tendrá ningún efecto sobre mí. Eso es la confianza.

En el contexto específico de este pasaje significa que confío en que a pesar del hecho de que tu cuerpo pueda tener SIDA y pueda estar muriendo, a pesar de todo el dolor en el que te percibo, no está teniendo ningún efecto en el hecho de que tu mente todavía está totalmente unida a mí, que tu mente está todavía unida a Dios, y que todo esto no es más que un sueño. Esto no significa que no te preste atención, o que no haga cosas conductualmente, pero no permito que lo que te está sucediendo tenga ningún efecto en el amor y la paz de Dios dentro de mí. Si tiene un efecto, entonces te estoy dando un poder sobre mí que tú no tienes.

Si dejo que tu problema tenga un efecto sobre mí, una de las formas de las cuales sería que estoy preocupado y alterado y no puedo dormir por la noche porque me preocupo por ti, entonces estoy diciendo: "Tú, no yo, tienes el poder de quitarme la paz de Dios. Mi mente no es lo suficientemente poderosa para privarme de la paz de Dios; «tu» mente sí lo es." En otras palabras, soy impotente, soy débil. Lo mismo que puede salvarme ahora he dicho que no tiene ningún poder.

Al decir que estoy preocupado por ti y alterado por lo que estás pasando, te estoy dando el poder de quitarme la paz de Dios, lo que significa que no soy capaz de aceptar la responsabilidad de mi propia decisión de separarme del Amor de Dios; estoy volcando esa responsabilidad sobre ti. Eso no es amoroso. Quiero que la culpa recaiga sobre ti para poder ir ante Dios y decir: "La razón por la que soy tan infeliz y miserable y estoy tan separado de Ti no es una decisión que «yo» haya tomado de la que sea responsable. Es algo que alguien más me hizo, y es por eso que estoy alterado y no siento Tu Amor".

La misma dinámica está en vigor cuando hay una curación aparente. Alguien dio un ejemplo personal de cómo trabajar con personas que van a someterse a una cirugía de trasplante y luego se emocionan mucho cuando la operación ha sido exitosa.

Es exactamente lo mismo. Lo que estoy diciendo en este ejemplo es que algo fuera de mí tiene el poder de hacerme feliz. Si la operación no funciona, me sentiré mal. Me sentiré culpable, responsable, arrepentido, etc. Si la operación tiene éxito, entonces me sentiré feliz. Estoy dejando que mi paz mental y el Amor de Dios dentro de mí descanse sobre un capricho, ya sea el médico, Dios o el paciente no importa. Ahora me he visto a mí mismo como una víctima que simplemente tiene que esperar a ver si esta persona será sanada físicamente o no. No hay amor en eso, porque me permito depender de otra persona. Amaré a la persona si se recupera, la odiaré si no lo hace. Así es como funcionamos la mayor parte del tiempo, pero no hay amor en eso. Estoy denigrando y menospreciando el poder de mi mente, y le estoy dando ese poder a alguien más. Si esa persona tiene el poder que yo no tengo, entonces por las leyes del especialismo, que son las leyes que gobiernan todo en este mundo, debo odiarlo por ello. Entonces digo: "¿Por qué él tiene ese poder y yo no? No porque se lo di, sino porque me lo quitó. Por lo tanto, se merece mi ataque para que pueda recuperarlo".

Eso es lo que, en un nivel totalmente diferente, se entiende por el axioma "la dependencia engendra desprecio". Odiamos a las personas de las que dependemos, porque sentimos que nuestra salvación depende de ellas. Tienen el poder de hacerme feliz o triste. Que ellos tengan el poder y yo no lo tenga es una revivificación del momento original cuando miré a Dios y dije: "Él tiene el poder que yo no tengo. ¿Y por qué Él lo tiene y yo no? Porque me lo quitó. Por lo tanto, estoy justificado para odiarlo y robárselo". Eso es lo que revivimos una y otra vez. Así que oro por ti, te ministro, te cuido, y si te sientes bien y te mejoras, entonces me siento bien. Si no lo haces, me siento fatal. Por eso me pongo a tu merced, que no es un lugar muy agradable para estar. De nuevo, tener preocupación no es amor; es realmente un ataque.

T-16.I.4:5 «No estás seguro de que Él desempeñará Su función porque tú nunca has desempeñado la tuya completamente.»

Es por eso que no confiamos en Jesús, por qué no confiamos en el Espíritu Santo, o en el Curso, y por qué nos quejamos de que todo lo que obtenemos son muchas promesas vacías - este Curso no hace lo que dice que hará, no me siento mejor, etc. Todo esto, por supuesto, es una proyección del hecho de que creemos que le hemos fallado a Dios. Nos acusamos de haberle dado la espalda. Y por eso le echamos la culpa a Él y decimos: "Él me ha dado la espalda a mí".

Cada vez que empiezas a dudar de lo que el Curso te está enseñando, o de cuáles son tus experiencias de Jesús o del Espíritu Santo, y sientes de alguna manera que lo harás mejor por ti mismo, estás reflejando el pensamiento original del ego: lo haré mejor por mi cuenta; no necesito a Dios. Nuestras dudas sobre la eficacia del Espíritu Santo para ayudarnos no tienen nada que ver con Él; tienen que ver con nuestro propio temor, que proviene de nuestra creencia de que Le hemos fallado.

Una vez más, esto es lo que siempre hacemos. Le damos la espalda al Espíritu Santo o a Jesús, y entonces creemos que otras personas nos lo están haciendo a nosotros. Ya que creemos que le robamos el Reino a Dios, debemos creer que Dios va a tratar de robárnoslo de vuelta, un pensamiento tan horrible que no hay manera de que podamos mirarlo, así que lo borramos todo. Pero lo proyectamos hacia el mundo, así que parece como si el mundo quisiera robarnos el Reino. La gente quiere quitarme cosas. El gobierno me robará; la Hacienda me robará; mis jefes me robarán; mis amigos me robarán. Si no tengo cuidado, la gente va a robar el amor y la paz que hay dentro de mí. Todos estos pensamientos provienen de la creencia subyacente a la que no quiero mirar, de que yo soy el que robó primero.

Una línea en el texto que viene al final de la sección sobre la dinámica del ego dice “Si [tu hermano] no te habla de Cristo , es que tú no le hablaste de Cristo a él.” T-11.V.18:6. Esto no significa que yo sea responsable de tus pensamientos de ataque o pensamientos no-cristianos contra mí. Significa que si percibo que me hablas de una manera que no es como la de Cristo, es porque me acuso a mí mismo de haberte hablado primero de una manera que no es como la de Cristo. Ello no significa que niegue lo que hace tu ego. Pero cuando hago real lo que tu ego hace y te acuso de no ser como Cristo para mí, es porque me estoy acusando secretamente de hacer lo mismo.

Cuando vivimos en el mundo real, que es el fin de todo esto, y todo en nosotros es absolutamente constante, y caminamos siempre con el Amor del Espíritu Santo dentro de nosotros -de hecho, nos hemos convertido en ese Amor- entonces nada de lo que sucede en el mundo sacudirá ese Amor de nosotros. Esto no significa que no podamos caminar por el mundo y tener el tipo de preferencias y reacciones superficiales que todo el mundo tiene, pero todo esto seguirá siendo así -- superficial. Nada de lo que percibimos o vemos en el mundo nos quitará ese profundo sentido de certeza del Amor de Dios y de la paz de Dios dentro de nosotros.

Así que si algo sucede en el mundo y me siento alterado, no es por lo que pasó en el mundo, ya sea el mundo en general o mi mundo personal. Es porque dejé que me afectara. Cedí el poder de mi mente -- cedí el Amor de Dios en mi mente, y soy responsable de eso.

T-16.I.4:6-7 «Es imposible que sepas cómo responder a lo que no comprendes. No caigas en esta tentación ni sucumbas al uso triunfante que el ego hace de la empatía para su propia vanagloria.»

Estas son declaraciones muy fuertes. Un poco más adelante en este capítulo hay dos secciones muy poderosas sobre las relaciones especiales T-16.IV; T-16.V. Una de ellas habla de cómo, cada vez que nos involucramos en el especialismo con otro, lo estamos usando como una forma de triunfar una vez más sobre Dios T-16.V.10:1. Cada vez que obtenemos lo que queremos de alguien, y existe esa sensación de triunfo, es porque secretamente el ego ha saltado de un lado a otro y ha dicho: "Ah, ya ves, lo he vuelto a hacer. He conseguido lo que quería del Cielo. No me importa Dios. No me importa el Cristo que se ha hecho añicos, porque conseguí lo que quería". La alegría viene cuando conseguimos lo que queremos de otro.

Así que, en nuestro ejemplo anterior, si me siento realmente feliz cuando un paciente ha sido curado, y una operación ha funcionado, es porque una vez más, mi ego está diciendo: "He triunfado sobre Dios; he conseguido lo que quería; está fuera de mí." De eso se trata todo esto.

Cuando me siento bien y miserable porque estás bien y miserable, mi ego está triunfando en gloria, porque estoy haciendo que el cuerpo sea real; estoy haciendo que el sistema de pensamiento del ego sea real. Y una vez más estoy empujando a Dios al fondo. De ahí viene el buen sentimiento. La buena sensación viene del hecho de que una vez más he robado desde fuera y lo he traído dentro. Puede ser una buena sensación por algo que estoy comiendo, o una buena sensación que viene porque he conseguido algo en el mundo que he querido - la promoción, el aumento de sueldo, el coche, o la casa, el paciente curado, etc. Nos sentimos bien donde antes no nos sentíamos bien.

La felicidad y la paz y el Amor y la dicha de Dios son un estado constante. La felicidad y la paz y el amor y la dicha del ego no son constantes. Suben y bajan según las circunstancias. Si la bolsa de valores sube, me siento bien; si baja, me siento fatal. Mi felicidad y mi paz dependen de algo externo a mí. La buena sensación viene porque una vez más he conseguido robar desde fuera para conseguir lo que quiero que me haga feliz. De ahí vienen el triunfo y la gloria.

Alguien, refiriéndose a sí misma como una "bien-hechora profesional", hablaba de su experiencia como trabajadora social, trabajando con drogadictos, personas sin hogar con SIDA. Se preguntaba si había elegido trabajar con este grupo para reforzar su culpabilidad. Bueno, por supuesto que el ego haría eso. Pero el Espíritu Santo se une a nosotros en el aula de clase. El Curso habla de cómo lo que hicimos para hacer daño, el Espíritu Santo lo usa para sanar. Jesús explica cómo el Espíritu Santo nunca nos quita la relación especial. Él la transforma. Así que, sí, el ego usaría ese trabajo como una forma de hacerme sentir culpable, de elegir bando, de tener chicos buenos y chicos malos, y de sentirme como si fuera mejor que Dios; yo amo a toda esa gente mucho más que Jesús. A él no le importan un bledo, ni siquiera los conoce. Pero a mi sí, y voy a ir en mi brillante caballo blanco a salvarlos, etc. Eso es lo que el ego haría.

Jesús puede usar la misma situación para enseñarme que no hay diferencias. Que una persona no tenga hogar o que tenga una casa, que tenga o no SIDA, que sea adicta a las drogas o no, no hace ninguna diferencia a los ojos del Reino. Lo que aprenderé durante un período de tiempo, entonces, es que puedo ser tan amoroso con las personas sin hogar y drogadictas con SIDA como puedo serlo con todas las personas normales. Puedo ser tan amoroso con mis estudiantes, mis familiares y mis amigos como puedo serlo con estas pobres víctimas; no hay diferencia. A medida que aprendo esa lección, el Espíritu Santo le da la vuelta a la tortilla al ego. Lo que el ego usó para la separación, ahora lo usaré como un aula en la que aprenderé lo que es la unión.

Cuestionar mi motivación para elegir esta situación laboral después de estar en ella es irrelevante. Sí, esta es mi aula, así como nacer en el cuerpo de un sexo en lugar del otro es mi aula. Gran cosa. Eso es lo que es. Una vez que estoy aquí en el aula, es neutral. Podemos entender el cuerpo en dos niveles. En el nivel metafísico, el cuerpo es el símbolo del pecado, la culpa y el ataque. En el nivel dos, que es la experiencia que tenemos dentro del sueño, el cuerpo es neutral. Así que por un lado, el Curso dice que el mundo fue hecho como un ataque contra Dios; dice que el cuerpo fue hecho como una limitación al amor. Eso es lo que yo llamo una declaración de "Nivel Uno". Entonces el libro de ejercicios dice: "Mi cuerpo es algo completamente neutro" L-pII.294. Una vez que estoy aquí en esta aula, mi cuerpo es neutral. Puede servir tanto para el propósito del ego como para el propósito del Espíritu Santo. Tengo la opción de qué maestro quiero que me instruya en esta aula de aprendizaje.

Así que el «hecho» es que soy una trabajadora social que está tratando con estos grupos en particular. La pregunta ahora es: ¿Dejo que el ego me guíe día a día, o dejo que el Espíritu Santo me guíe? Lo que el ego hizo para asesinar y atacar y separar, el Espíritu Santo lo usa como un instrumento para enseñarnos lo que es el perdón y la unión."

"T-16.I.5:1 «El triunfo de la debilidad no es lo que deseas ofrecerle a un hermano.»

La palabra "triunfo" aquí es importante y es central más adelante cuando el Curso habla de las relaciones especiales. Básicamente, cuando siento lástima por ti, me preocupo por ti, quiero ayudarte y empatizo contigo desde el punto de vista del ego, realmente me uno a ti en una alianza contra Dios.

La lección 190 “Elijo el júbilo de Dios en lugar del dolor” dice: “Si Dios es real, el dolor no existe. Mas si el dolor es real, entonces es Dios Quien no existe.” L-pI.190.3:3-4. Son estados mutuamente excluyentes. Si uno es verdadero, el otro no lo es. Si elijo identificarme con mi ego no hay ningún Espíritu Santo en mi mente en ese momento. Si elijo identificarme con el Espíritu Santo, el ego desaparece.

El dolor es una parte inherente del sistema del ego. Existe el dolor original de sentirse separado de nuestra Fuente y aislado de nuestro Hogar, lo cual es traducido por el ego en pecado, culpa y miedo al castigo -- todo lo cual termina en el cuerpo. Está el dolor del ego o el Amor de Dios -- es uno o el otro. Yo soy el que elige. Si elijo el dolor, es porque siento que Dios es el enemigo. El dolor se convierte entonces en una manera de mantener a Dios alejado de mí. Elegir a Dios, elegir identificarse con el Espíritu Santo, es una manera de mantener alejado al ego. Pero es uno o el otro.

Cuando elijo identificarme contigo y con tu dolor, debilidad y pequeñez, me uno a ti en nuestra guerra contra Dios, porque estoy diciendo que el dolor es real. Más aún, lo que estoy diciendo es que Jesús no te ayudará, pero yo sí. Este es un reflejo del pensamiento original del ego que me dice: "El Espíritu Santo no te ayudará; yo te ayudaré. Si te unes al Espíritu Santo, Él te destruirá. Si te unes a mí, me ocultaré contigo lejos de la ira de Dios, y estaremos a salvo".

Ese es el pensamiento original del ego: Dios no te ayudará -- Él está enojado; yo te ayudaré. En este mundo, eso se traduce en: Jesús no te ayudará, yo te ayudaré. Jesús no te ayudará porque o está enojado contigo, o está demasiado ocupado, es demasiado indiferente o demasiado insensible, o ni siquiera sabe de esto; pero yo te ayudaré. Te estoy usando como una forma de triunfar sobre él. Te estoy usando como una manera de probar, otra vez, que soy más grande que Dios. Soy más amoroso que Dios, más preocupado que Dios, etc. De eso se trata todo esto.

T-16.I.5:2 «Sin embargo, no reconoces otro triunfo que ése.»

No sabemos cómo estar en este mundo excepto a través del especialismo. Eso es lo que es el mundo, eso es lo que es el ego -- una creencia en el especialismo. Yo soy más especial que Dios, y tengo que hacer un trato con Él para que no se enoje conmigo. Todo el mundo se basa en eso. Todos somos muy buenos en eso. Todos somos muy buenos en saber cómo manipular a otras personas para conseguir lo que queremos.

De niños aprendemos muy rápidamente que si queremos ser alimentados hacemos una rabieta -- empezamos a llorar. Si queremos ser cambiados, lloramos, y casi siempre funciona. Sabemos que si queremos la atención de nuestros padres, sonreímos, porque a los padres les encantan los bebés que les sonríen. Entonces nuestros padres no se sentirán culpables por lo que creen que han hecho al usurpar el poder de Dios para crear -- porque los bebés son un símbolo de lo que hemos hecho contra Dios. Aprendemos que la manera en que podemos conseguir lo que queremos es hacer que otras personas se sientan bien. Así que aprendemos muy rápidamente lo que hará que otras personas se sientan bien, y luego se lo damos para que consigamos lo que queremos. Eso es especialidad, eso es triunfar, y eso es lo que todos sabemos. No sabemos sobre la otra manera. El ego dice: "Si no haces tal o cual cosa, entonces no vas a conseguir lo que quieres. Esta persona no te prestará atención, o no te pagará a menos que le vendas algo. Y si no consigues lo que quieres, ¿cómo vas a existir?" La única manera en que podemos existir y sobrevivir es a través del especialismo. Y todos somos muy, muy buenos en eso. No sabemos sobre la otra manera. Reconocer esto nos ayuda a entender por qué lleva tiempo. Comenzamos paso a paso. Me doy cuenta de que podría ser realmente feliz en una relación con esta persona sin tener que vender mi alma por ello. No tengo que seguir entregándome a estos extraños tratos del ego.

T-16.I.5:3 «Eso no es conocimiento [en otras palabras, este tipo de unión no es de Dios o del Espíritu Santo], y la forma de empatía que suscitaría es tan distorsionada, que no haría sino aprisionar lo que quiere liberar.»

Queremos creer que al unirnos con la gente a través de sentir lástima por ellos, realmente nos unimos y expresamos amor. Existe la mágica esperanza de que al unirme a otro cuerpo, desharé la tremenda culpa que me produjo mi separación. En lugar de deshacer el pensamiento en mi mente, trato de deshacerlo donde el pensamiento no está. Creo que al ser una buena persona aquí, al ser preocupado y amoroso y amable y considerado, al hacer el bien en el mundo y hacer que la gente se sienta feliz, puedo ir a Dios y decir: "No soy una mala persona. Yo no soy esta persona pecadora. Soy realmente una buena persona. Soy esta persona amorosa; mira a cuánta gente he salvado hoy."

Queremos unirnos a través del cuerpo sin darnos cuenta de que eso no nos va a liberar de nuestra culpabilidad. Más bien nos aprisiona aún más en nuestra culpabilidad. La verdadera fuente de culpa en mi mente, el pensamiento de haberme separado del Amor de Dios, permanece ahí. Tenemos la esperanza mágica de que nos hemos ocupado del problema cuando no hemos hecho nada con él en absoluto. El problema sigue estando en mi mente; sólo lo hemos resuelto aquí. Eso es lo que el Curso quiere decir cuando dice: “La máxima del ego [es] "Busca, pero no halles" ” T-16.V.6:5. Siempre estamos buscando la solución a problemas que no existen. Y creemos que los resolvemos aquí.

Así que te salvé hoy, y me siento de maravilla. Pero tengo que hacer la misma maldita cosa otra vez mañana. Tengo que salvarte de nuevo mañana, o salvar a otra persona mañana, porque mi culpa siempre está ahí. Siempre existe esa necesidad de unirnos a la miseria de los demás, de ayudarlos y de salvarlos. Esa es la gran tentación de la gente que hace psicoterapia. Debido a la naturaleza misma de la psicoterapia, el terapeuta está tratando con personas que tienen problemas y el terapeuta sabe la respuesta.

T-16.I.5:4-5 «Los que no han sido redimidos no pueden redimir, sin embargo, tienen un Redentor [el Espíritu Santo]. No trates de ser Su maestro.»

En otras palabras, mientras crea que estoy separado del amor, ¿cómo puedo amar? Mientras crea que no me he unido con el Amor de Dios dentro de mí, ¿cómo puedo ser un instrumento para unirme con alguien más? Por cierto, en ediciones anteriores, "Su" no estaba en mayúsculas -- debía ser una "S" mayúscula. Esto quiere decir que no debemos tratar de enseñar al Espíritu Santo. Pero eso es lo que siempre estamos haciendo; estamos tratando de enseñar al Espíritu Santo cómo debe amar, cómo debe ayudar a la gente. Esta es toda la loca idea de orar a Dios por otras personas. La premisa subyacente es que si no le decimos a Dios que ayude a esta persona enferma, Él no va a saber de esta persona. Así que le pedimos a Dios que interceda por esta persona que está enferma, o por este problema en el mundo, o que nos ayude a encontrar una cura para el cáncer, etc.

En otras palabras, tenemos que enseñar al Espíritu Santo cómo hacer Su trabajo. Por supuesto, ese es otro ejemplo de la arrogancia del ego. Todos debemos estar muy contentos y agradecidos de que el Espíritu Santo no le preste ni un poco de atención a lo que le decimos, porque si lo hiciera estaría tan loco como nosotros. El Espíritu Santo sabe que la respuesta a nuestras oraciones está en nuestra venida con Él y a Él en la mente. El problema no es la persona que se está muriendo de cáncer. El problema es mi «preocupación» por la persona que se está muriendo de cáncer. No le pido al Espíritu Santo que interceda para arreglar un cuerpo. Le pido al Espíritu Santo -lo que realmente significa que me pido a mí mismo que me una al Espíritu Santo- que arregle mi mente que piensa que hay un problema.

Un pasaje más adelante en el texto dice que el milagro nos enseña que no es el cuerpo el que está enfermo; es la mente que está enferma la que piensa que el cuerpo está enfermo T-28.II.11:6-7. Ahí es donde está la enfermedad. No le preguntamos al Espíritu Santo qué hacer; no tenemos que enseñarle cómo prestarle atención a un mundo que Él ni siquiera reconoce. Tenemos que unirnos con Él para poder compartir Su visión y darnos cuenta de que el problema no está aquí afuera. No quiero unirme a la enfermedad. Quiero unirme al amor en mi mente que es el fin de la enfermedad.

T-16.I.5:6 «Tú eres el estudiante; Él, el Maestro.»

Por supuesto esa es otra cosa que no le gusta al ego, porque esta es realmente otra manera de decir que Dios es el Creador, nosotros somos los creados. No nos gusta eso, porque no nos gusta estar en segundo lugar. Así que ahí es exactamente donde colocamos al Espíritu Santo. Pero si somos buenos estudiantes del Curso, no podemos permitir que se vea así, así que siempre le estamos preguntando al Espíritu Santo qué hacer. Sin embargo, siempre le estamos preguntando qué hacer con respecto a una cosa específica, lo que significa que estructuramos cuál es el problema y luego le pedimos Su ayuda para resolverlo -- y nos enojamos cuando Él no lo resuelve para nosotros.

Nosotros somos los que tenemos que aprender que no entendemos nada. Eso es lo que estos párrafos han estado diciendo. No entendemos absolutamente nada. Especialmente no entendemos cuáles son los problemas, porque pensamos que todos los problemas tienen que ver con el cuerpo. Creemos que los problemas tienen que ver con la gente que no tiene hogar, o la gente que tiene SIDA, o la gente que es adicta, o la gente que hace la guerra en otros países. Creemos que sabemos cuáles son los problemas. Ninguno de estos es el problema. Creemos que el problema es el presupuesto y la escasez en el Departamento del Tesoro de los Estados Unidos. Ese no es el problema. El problema es la escasez que se encuentra en nuestras mentes. Siempre estamos pidiendo al Espíritu Santo que nos ayude con los problemas del mundo.

"Tú eres el estudiante; Él, el Maestro" significa que no debemos presumir de saber o entender lo que hay que hacer. Lo que queremos aprender de Él es reconocer dónde está realmente el problema: en la mente. Queremos entender que la unión no es de un cuerpo con otro; la unión es con Él.

T-16.I.5:7 «No confundas tu papel con el Suyo, pues eso nunca le brindará paz a nadie.»

Este es también un tema importante que aparece más adelante en el texto, en la sección llamada "La pequeña dosis de buena voluntad" T-18.IV. Siempre estamos confundiendo nuestro papel con el Suyo. Alguien que es un bien-hechor es alguien que está usurpando el papel de Dios.

Todo el mundo hace esto -- padres, maestros, amigos -- todos lo hacemos. Todos confundimos nuestro papel. De hecho, ese es uno de los temas importantes en el anexo de Psicoterapia, que dice que hay un error básico que el terapeuta avanzado nunca comete -- nunca confunde su papel con el de Dios. Sentir que tenemos una respuesta que alguien más no tiene es de lo que se está hablando.

Esto no se refiere al nivel de la forma. Si soy profesor en una escuela, y estoy enseñando a los niños a leer y escribir y a entender las cosas, obviamente tengo muchas respuestas que ellos no tienen en el nivel de la forma. Eso no es de lo que se está hablando. Yo «no» tengo la respuesta a la paz de Dios. Esto no significa que un terapeuta no aconseje a un paciente o ayude a una persona con la experiencia que el terapeuta tiene y de la que el paciente carece. Significa que el terapeuta no hace que esa diferencia sea un gran problema. Si yo sé cómo arreglar algo o tengo una pieza de información que tú no tienes, significa que no dejo que la información o el conocimiento del que careces no tienen haga ninguna diferencia en términos de que ambos seamos uno en Dios. El hecho de que yo tenga la información de la que careces no justifica un juicio en tu contra que me haga creer que estamos separados porque yo soy mejor.

Cuando Jesús dice: "No confundas tu papel con el suyo [el del Espíritu Santo]", se refiere a que no presumamos que sabemos cuál es el problema y, por tanto, que sabemos cuál es la solución. Nuestro trabajo no es resolver problemas. Nuestra responsabilidad es simplemente traerle todos los problemas aparentes. Nuestra responsabilidad es simplemente deshacer nuestra creencia de que tenemos razón y que Dios está equivocado. Este no es un curso acerca de hacer -- es un curso acerca «deshacer». Es un curso acerca de mirar el sistema de pensamiento del ego y decir: "Cometí un error". En esa importante línea Jesús pregunta: "¿Preferirías tener razón a ser feliz?" T-29.VII.1:9. Todos queremos tener razón, porque eso es lo que prueba que teníamos razón al principio cuando elegimos el ego sobre el Espíritu Santo.

Cuando sentimos que tenemos razón al entender el problema de una persona, o un problema social que necesita una solución, entonces sabemos que estamos equivocados. Ahora, podemos tener una cierta idea sobre el problema, pero cuando nos involucramos en la idea y nos identificamos con el pensamiento, por ejemplo, de que nosotros sabemos lo que está mal y esa gente estúpida en Washington no sabe lo que está mal, entonces nos damos cuenta de que estamos en la separación, la diferencia, el juicio y el ataque. En ese punto, todo el mundo está equivocado.

Ahora bien, esto no significa que sea indiferente a la difícil situación de los demás, aunque depende de lo que yo entienda por "indiferencia". Con la indiferencia del ego, que es realmente una forma sutil de ataque, le doy la espalda a tu sufrimiento. Y si soy estudiante de Un Curso de Milagros, podría usar el Curso para justificar eso. En contraste, la indiferencia de la que el Curso hablaría de manera positiva es indiferencia hacia cualquier «forma» específica de sufrimiento, pero no indiferencia en el nivel del «contenido», porque soy consciente de que el sufrimiento en el nivel de la forma no es el problema. El sufrimiento en el nivel del contenido es que estás sufriendo porque crees que estás separado de Dios. Yo estoy sufriendo del mismo problema. Al ministrarte a nivel de la forma y unirme a ti, lo que realmente estoy haciendo, si estoy haciendo esto bien, es unirme a mí mismo. La indiferencia del Espíritu Santo es indiferencia a la «forma» pero no al «contenido». El ego es realmente indiferente a ambos. Hacer bien el Curso, como veremos mientras continuamos, no significa que le dé la espalda al sufrimiento de la gente, o que no haga algo por las personas sin hogar o con SIDA o los adictos, o los gatos enfermos, o lo que sea. No significa que dé la espalda en absoluto. Significa que puedo estar más plenamente presente para ti, porque soy indiferente a la «forma» de sufrimiento. Me doy cuenta de que la forma es simplemente una tapadera para el contenido subyacente que todo el mundo comparte. Debido a que todos compartimos el mismo contenido, no es posible separar un grupo de otro.

A menudo en estos días (año 1990), las personas con SIDA se han convertido en los santos para muchos grupos de la Nueva Era, e incluso para las personas involucradas en el Curso. Estas son las personas, se dice, que dan a todo el mundo una maravillosa oportunidad de aprender que no somos víctimas, ya que «ellos» aprenden que «ellos» no lo son. Pero es como si hubiera algo casi especial en ellos. De manera similar, hace muchos años, cuando R. D. Laing hizo su trabajo con los esquizofrénicos, se convirtió en una tentación para la gente pensar que los esquizofrénicos eran los santos porque estaban más cerca de lo que era verdad. ¡Eso es absurdo! La idea es que formes grupos especiales, por lo que ahora las personas con SIDA son las favoritas de todos. La idea parece ser que realmente vamos a avanzar espiritualmente porque vamos a dar nuestras vidas a los que tienen SIDA. No hay nada de malo en ello, pero ¿qué hay de la gente que se ha golpeado los dedos de los pies o tienen uñas encarnadas? Ellos también creen que son cuerpos. Si mi mente está curada, soy indiferente a las «formas» que adopta el sufrimiento, porque me doy cuenta del «contenido» subyacente -- sólo el hecho de estar en este mundo es sufrimiento.

T-16.I.5:8-9 «Ofrécele [al Espíritu Santo] tu capacidad de sentir empatía, pues lo que deseas compartir es «Su» percepción y «Su» fortaleza. Y permite que Él te ofrezca Su fortaleza y Su percepción, para que puedan ser compartidas a través de ti.»

No queremos la percepción del ego, la percepción de la debilidad, de la gente con dolor y en problemas; más bien, queremos la percepción del Espíritu Santo, Su Amor y Su fortaleza. Primero quiero compartir mi percepción con Él, así que me uno a Él, y luego, inevitable y automáticamente, esa unión con el Amor y la fortaleza del Espíritu Santo en mi mente se extenderá a todos los demás.

El Curso explica que una característica fundamental de la mente es que todo lo que está dentro de ella debe ser proyectado hacia afuera. Si me uno al ego, me uno a la separación, a la pequeñez, a la debilidad y a la culpa. Entonces deben ser proyectados hacia afuera, dando lugar a un mundo de pequeñez, debilidad y culpabilidad. Si me uno al Amor del Espíritu Santo o de Jesús en mi mente, entonces ese amor se extenderá automáticamente a través de mi mente.

La proyección y la extensión son exactamente la misma dinámica. La diferencia es que la proyección comienza con la culpa y la extensión comienza con el amor. Pero el proceso es el mismo. Miro hacia adentro y lo que veo adentro es lo que experimentaré afuera. Si miro hacia adentro y veo culpa, separación y debilidad, eso es lo que experimentaré afuera. Si miro hacia adentro y veo el amor, la paz y la fortaleza de Cristo, eso es lo que experimentaré afuera."

Causa y efecto

"Vamos a pasar ahora a la sección "El acuerdo a unirse" T-28.III. Permítanme decir unas palabras antes de empezar. Las tres secciones, "El acuerdo a unirse", "La unión mayor" y "La alternativa a los sueños de miedo" del capítulo 28, siguen directamente a una sección llamada "La inversión de efecto y causa". El tema básico de esta parte del texto es la causa y el efecto. Estas secciones, que se centran en gran medida en la enfermedad y en lo que significa unirse y lo que significa no unirse, se basan en este tratamiento y en la comprensión de la causa y el efecto. Me gustaría empezar resumiendo esto un poco, lo que nos facilitará las cosas cuando entremos en estas secciones.

Entender la visión del Curso de causa y efecto es sólo otra manera de entender todo el sistema de pensamiento y por qué Jesús nos dice repetidamente cuán simple es su Curso. Es simple porque considera que todos los problemas tienen la misma causa. Por eso es tan esencial el primer principio de los milagros, que no hay grados de dificultad en ellos T-1.I.1:1. No hay grados de dificultad en los milagros porque todos son iguales.

La causa básica de todo en este mundo es la creencia de que estamos separados. Para decirlo aún más claramente: La causa básica de todo en este mundo es nuestra elección de identificarnos con el ego en vez de con el Espíritu Santo. Esto significa que la causa, o el problema, no es la separación; es la «creencia» en la separación. Hay una gran diferencia, porque la separación en sí misma nunca ocurrió realmente. Entonces, ¿cómo podría ser un problema? El problema es la «creencia» en la separación. En otras palabras, todo dentro del sistema de pensamiento del ego es irreal, y no tendría ningún efecto a menos que elijamos identificarnos con él. La causa es el tomador de decisiones que elige escuchar a la voz del ego en vez de la del Espíritu Santo. Esa es la causa básica de todo. Como hemos visto, una vez que nos identificamos con el sistema de pensamiento del ego, también nos identificamos con su miedo a Dios, lo que nos hace defendernos contra ese miedo fabricando un mundo en el que este sistema de pensamiento simplemente se despliega una y otra vez. Así que la manera de resolver cualquier problema en el mundo no es intentar resolverlo en el nivel de su expresión -el nivel del cuerpo o del mundo- sino simplemente llevarlo de regreso a su fuente, que es la decisión de la mente de identificarse con el ego. Esa es la causa de todos los problemas.

Así, cuando el Curso habla de causa y efecto, está hablando de la causa como la creencia en la realidad de esa "diminuta y alocada idea". Esta creencia, la causa, conduce entonces al efecto del mundo físico y a todas las diferentes expresiones del sistema de pensamiento del ego en el mundo físico. Así que no hay grados de dificultad en los milagros porque todo lo que el milagro hace es decir que el problema no está aquí en el cuerpo o en el mundo o en lo que esta persona me está haciendo. El problema es simplemente que tomé la decisión equivocada. El milagro trae el problema de vuelta a donde está en la mente.

Para decirlo simplemente, como veremos en estas secciones, la causa de cada enfermedad, de cada dolor, de cada problema, es la creencia en la separación. Una vez que definimos la causa con claridad, es obvio que la solución es volver a unirse al Espíritu Santo. Si el problema es que me separé del Espíritu Santo en primer lugar y me dirigí hacia el ego, entonces la solución es simplemente deshacer lo que he hecho. Regreso a mi mente al lugar donde tomé la decisión. Esta es la parte de mi mente que puede elegir, que es donde reside el poder de mi mente. Y luego tomo otra decisión. Es por eso que Jesús dice que su Curso es tan simple. Todo problema surge porque hemos soltado su mano y nos hemos alejado de su amor y de su sistema de pensamiento y nos hemos identificado con el ego. La solución es simplemente tomar su mano de nuevo.

En esta sección vamos a ver la idea que ya he mencionado brevemente, de que se necesitan dos personas para hacer una enfermedad. Por eso, desde el punto de vista de Jesús -- pero no desde el punto de vista del mundo -- nadie aquí está enfermo. Se necesitan dos personas para hacer una enfermedad, así como se necesitan dos personas para hacer una batalla, para librar una guerra. El ego comienza con su creencia de que está en guerra contra Dios. Pero esa creencia está totalmente dentro de su propio sistema; Dios ni siquiera sabe acerda de ello. El Espíritu Santo no está en guerra con el ego. Es la versión del ego o proyección del Espíritu Santo que está en guerra con el ego. No hay guerra. Todo el asunto es completamente una invención.

De manera similar, si la causa de nuestra enfermedad es que estamos separados de Dios, pero Dios ni siquiera sabe que estamos separados de Él, entonces no estamos separados de Él. Si Dios supiera de la separación, si Dios de hecho llamara a lo que hemos hecho "pecado", entonces el pecado sería real, y nosotros realmente nos habríamos separado de Él. El punto del Curso es que, puesto que Dios no sabe acerca de la separación, nunca sucedió, y por lo tanto no hay nada por lo que expiar. Esa es una definición que Jesús da para la Expiación. Él lo contrasta con la visión cristiana tradicional, que sostiene que Dios sabe que nos hemos separado de Él. Dios sabe que hemos pecado contra Él, y por lo tanto el pecado es real. Ahora tenemos que expiar por ello, que es de donde proviene toda la idea de que el sufrimiento y el sacrificio tienen un valor.

En opinión del Curso, Dios no sabe de la separación. Por lo tanto, todo el asunto es simplemente una invención. La Expiación entonces es simplemente la corrección de nuestro error -- alejarnos del Espíritu Santo y dirigirnos hacia el ego. Así que la Expiación, o la corrección, es simplemente volver al Espíritu Santo. El milagro entonces es el medio por el cual hacemos eso. Veremos cómo se explica esto a medida que repasemos la sección.

Podemos ver de nuestra discusión anterior que cuando me altero porque estás enfermo, estoy tan enfermo como tú. Obviamente si estoy alterado por tu enfermedad, estoy haciendo que tu enfermedad sea muy real. Se necesitan dos de nosotros para hacer una enfermedad -- tú decides que estás separada y enfermo, y yo decido y estoy de acuerdo contigo. En ese punto, estoy actuando como el ego, porque eso es lo que hace el ego -- hace que el error sea real, hace que el pecado, la separación y la enfermedad sean reales.

Se nos pide en cambio que pensemos como el Espíritu Santo, y que reflejemos Su alternativa en la mente. Esto significa que no hago el error real -en un nivel práctico, no niego que tú estés manifestando síntomas físicos, pero niego que esos síntomas físicos tengan un efecto en mí. Si me siento culpable por lo que has hecho o estás haciendo, si me siento ansioso o deprimido o enojado por ello, entonces obviamente lo estoy haciendo realidad. En ese momento la curación es imposible. Claramente, si estoy haciendo que tu enfermedad sea real, estoy haciendo que la separación, el cuerpo, el juicio y las diferencias sean reales.

La salida de este problema es abandonar el campo de batalla, como dice el Curso, elevarme por encima del campo de batalla T-23.IV. Dejo el campo de batalla y vuelvo a ese lugar en la mente donde está Jesús. Eso es lo que el Curso llama el instante santo -cuando elijo volver a la mente con él, contemplar todo esto, y luego verlo de otra manera. Veo que tu enfermedad o angustia es tu llamado de ayuda, lo que refleja mi mismo llamado de ayuda.

Comencemos ahora con "El acuerdo a unirse" T-28.III.

T-28.III.1:1 «Lo que espera en perfecta certeza más allá de la salvación no nos concierne ahora.»

El propósito del Curso no es ayudarnos a alcanzar el Cielo -- no es enseñarnos lo que es el amor. El propósito del Curso es deshacer lo que el ego ha hecho.

T-28.III.1:2 «Pues apenas has empezado a dejar que se te guíe en tus primeros e inciertos pasos de ascenso por la escalera que la separación te hizo descender.»

Esta es la forma en que Jesús nos dice que estamos justo al comienzo del viaje. Ya estamos bien metidos en el texto, en el capítulo 28, y nos está diciendo que estamos apenas en el comienzo. Esta es la misma idea que encontramos expresada en el libro de ejercicios al final, donde dice: “Este Curso es un comienzo, no un final.” L-ep.1:1.

Estas oraciones y pasajes que se encuentran en todos los libros son extremadamente útiles, por lo que no nos quedemos atrapados en la idea de que, dado que hemos estado trabajando con el Curso durante tres meses o tres años o tres décadas (lo que aún no ha sucedido), ya deberíamos estar curados. No ocurre tan rápido. Dentro de la ilusión del tiempo donde creemos que estamos, nuestra inversión en el sistema de pensamiento del ego es inmensa.

Si nos detenemos a considerar que la culpa en la mente es lo que hemos hecho realidad, que esta culpa literalmente formó este mundo, y lo nutre y sostiene, comenzamos a tener una apreciación del aferramiento que tenemos al ego. No queremos dejarlo ir. Con gusto sufriríamos todo el dolor y la incomodidad y el dolor que implica estar en un cuerpo, en lugar de dejarlo todo atrás y saltar a los Brazos de nuestro Padre. Eso, para nosotros, es un destino aún peor. Declaraciones como ésta son útiles para mantenernos humildes.

Jesús está diciendo que la separación o el sistema de pensamiento del ego es como una escalera, y hemos bajado hasta el fondo de la escalera. Los peldaños inferiores de la escalera consisten en creer que nuestras experiencias en este mundo son muy reales -- nuestros cuerpos son muy reales, nuestro sistema de pensamiento es muy real, la culpa es real, el miedo es real. Y todos nuestros sentimientos son justificados -- culpa, miedo, molestia, etc. Es por eso que el Curso es una herramienta tan poderosa. Se encuentra con cada uno de nosotros donde estamos en todos los diferentes niveles de la escalera, ya sea que estemos abajo o caminando con otros a medida que ascienden. Y básicamente, subir la escalera significa reconocer más y más lo que el ego está haciendo. Lo que nos permite levantar los pies del suelo y subir los primeros peldaños es reconocer lo que es el sistema de pensamiento del ego y cuán identificados estamos con él. No es que necesariamente tengamos que dejarlo ir -- eso viene después -- pero reconocemos lo que estamos haciendo. Así podemos empezar a entender, aunque sea difícil de ponerlo en práctica, lo que Jesús realmente quiere decir cuando dice que la preocupación por los demás es realmente un ataque M-7.4. Obviamente, Jesús no se siente así. Sentir lástima por mi gato enfermo, uno de los ejemplos con los que hemos estado trabajando, no parece ser un pensamiento de odio. Pero cuando lo entendemos en el contexto de nuestra discusión -que hace que la separación, el dolor y las diferencias sean reales- entonces podemos entender que también es un ataque vicioso.

Así que el comienzo del proceso es simplemente reconocer lo que el ego está haciendo, y comenzar a desarrollar un respeto muy saludable por nuestro miedo al Amor de Dios. Ese miedo es tan enorme que con gusto nos apresuraríamos al lado del ego cada vez, abrazando a sus "amigos": culpa, dolor, molestia, depresión, enfermedad, ira, etc.

T-28.III.1:3-4 «El milagro es lo único que debe concernirte ahora. Éste es nuestro punto de partida.»

Así que el milagro no tiene nada que ver con Dios ni con la verdad. El milagro es el deshacimiento de la ilusión. Trae nuestra atención del mundo y los problemas de nuestros cuerpos a la mente, donde está el problema.

Reconocemos cada vez más a medida que trabajamos con este material a lo largo del tiempo que no podemos hacerlo sin la ayuda del Espíritu Santo. De hecho, hacerlo sin Su ayuda es lo que nos metió en problemas en primer lugar. Lo que se nos pide que hagamos, que es un punto al que volveré una y otra vez, es simplemente mirar la inversión que tenemos para hacer realidad la enfermedad y el juicio. Y se nos pide que lo miremos con Jesús o el Espíritu Santo a nuestro lado, lo que significa que miramos sin juzgar. Cuando el Curso dice que debemos mirar, no significa mirar a través de los ojos del juicio. Eso es lo que hace el ego. La idea es mirar sin juzgar, dándome cuenta de que si he hecho algo mal, es mi petición de amor. Si tú has hecho algo mal, es tu petición de amor. Y lo que hacemos con las peticiones de amor es responderlas. No golpeamos a la gente en la cabeza -- ya sea que se trate de una petición de amor de alguien que es dulce e inocente o de alguien que es un asesino despiadado. No podemos hacer distinciones. Una petición de amor es una petición de amor, independientemente de su forma.

T-28.III.1:5 «Y habiendo comenzado, el camino de ascenso hacia el despertar y el final del sueño quedará libre y despejado.»

"Haber comenzado" se refiere a este proceso de dar un paso atrás y mirar a nuestros egos en acción, y observar cuán viciosos y asesinos se vuelven. Y estamos justo en el nivel inferior de la escalera. La parte superior de la escalera es el despertar, el logro del mundo real y el despertar del sueño de muerte. Esta es la misma imagen, por cierto, que se encuentra en el anexo «El Canto de Oración», donde se habla de la oración como una escalera O-1.II.7:1; O-1.II.8:3; O-1.III.2:1. La parte superior de la escalera es el canto de oración, que es abstracto (no tiene melodía ni notas), y que el Padre canta al Hijo y el Hijo canta al Padre.

T-28.III.1:6-8 «Cuando aceptas un milagro, no añades tu sueño de miedo a uno que ya está siendo soñado. Sin apoyo, el sueño se desvanecerá junto con todos sus aparentes efectos, pues es tu apoyo lo que lo refuerza.»

Estamos llegando ahora a la parte importante de toda esta idea. Estar enfermo o con dolor ya es una expresión de tu sueño de miedo. Nadie en su mente correcta, nadie consciente del Amor de Dios en su interior, jamás elegiría estar enfermo. La enfermedad es una petición de ayuda. La enfermedad es la forma en que el ego toma la culpa y el conflicto en nuestras mentes y los proyecta sobre el cuerpo, de modo que el cuerpo está ahora enfermo. Nos preocupamos por los dolores del cuerpo, ya sea mi cuerpo o tu cuerpo. Mientras me preocupe y me concentre en mi cuerpo, estoy en el mundo. Mi mente no está mirando dónde está realmente la culpa.

La enfermedad es mi elección de estar separado del Espíritu Santo. Elijo identificarme con el ego y su culpa y pecado. Luego coloco ese sistema de pensamiento fuera de mi mente, en el cuerpo. Ahora digo: "No es mi mente la que está enferma; de hecho, ni siquiera tengo una mente. Es mi cuerpo el que está enfermo, y yo soy la víctima inocente de algo de afuera que ha entrado y me ha invadido. Eso es la enfermedad". La enfermedad, como todo lo demás, es un intento de negar la responsabilidad de habernos separado del Amor de Dios.

Pero el ego no se detiene en tomar la culpa de mi mente y proyectarla en mi cuerpo. Da un paso más y dice: "La razón por la que estoy enfermo eres «tú»". Entonces, en la enfermedad, el ego nos atrapa dos veces. Proyecta la culpa sobre mi cuerpo, así que estoy enfermo y con dolor, y luego aumenta la culpa al proyectar la responsabilidad de mi enfermedad sobre ti. Como el Curso explica en otra parte, siempre que elegimos sufrir dolor o estar enfermos, realmente le decimos a alguien -ya sea que esa persona esté físicamente presente, que haya muerto o que no esté en nuestra vecindad inmediata- "Mírame hermano, por tu culpa muero" T-27.I.4:6. Enfermarme es mi manera de decirte: "Deberías sentirte culpable por lo que has hecho". Si puedo hacer que te sientas culpable -al menos esto es lo que creo de ti- ya sea que te sientas culpable o no, entonces yo no soy culpable. El pecado entonces descansa sobre ti y no sobre mí. La enfermedad, por lo tanto, es una loca -- pero todo lo del ego es locura -- manera de escapar de la carga de nuestra culpa castigando nuestros cuerpos, y luego haciendo a alguien más responsable de ello. La enfermedad es una manera de evitar nuestro miedo a mirar dentro. Detrás del miedo a mirar dentro está la imagen de un Dios iracundo y vengativo que nos destruiría.

La enfermedad también se puede entender en relación con otro de los dictados del ego: que Dios nos va a castigar. Por supuesto, si Dios nos va a castigar, significa que seremos destruidos. Así que el ego básicamente nos tiene a nosotros diciéndole a Dios de vuelta: "No me castigues. Me encargaré de ello yo mismo. Sí, te robé, y sí, te robé Tu poder creativo, y sí, lo escondí en mi cuerpo; ¡pero mira lo que le estoy haciendo a mi cuerpo!. Lo estoy castigando. Lo estoy atormentando con dolor y sufrimiento -- todo para que Tú no tengas que castigarme". La enfermedad, en este contexto por lo tanto, es una manera loca y demente de mitigar la ira de Dios. Todo lo que tiene que ver con la enfermedad es un reflejo del miedo -- el miedo a la ira de Dios y el miedo a mirar nuestra propia culpa. Es un intento de evitar lo inevitable proyectando la culpa fuera de nosotros mismos y culpando a alguien más por ello.

Cuando estás enfermo, sé que ya has hecho lo mismo, porque la enfermedad es un testimonio de ello. Cuando me altero por tu enfermedad, estoy cometiendo el mismo error que tú, excepto que estoy cambiando la forma. En vez de verme «a mí mismo» como enfermo, ahora te veo a «ti» como enfermo. Al verte a «ti» como enfermo, una vez más estoy viendo la separación, la diferencia, el juicio y el ataque como algo real. Te veo a ti y a mí como diferentes, y veo el pecado como real, porque cada vez que hago real la enfermedad del cuerpo estoy diciendo que alguien está siendo castigado; y digo esto porque todos hemos interpretado cualquier cosa que va mal con el cuerpo como una expresión del castigo de Dios.

Es por eso que la historia de Adán y Eva es un mito tan poderoso -- es una expresión del ego. Cuando Dios los alcanza, los castiga. Experimentamos todo sufrimiento y dolor, incluyendo nuestra muerte, como castigo de Dios. El principio psicológico implicado en esto es que la culpa siempre exige castigo. Si me siento culpable por mi pecado contra Dios y mi separación de Él, merezco ser castigado. Aunque haya reprimido totalmente la ira de Dios en mi mente para que no sea consciente de ello, hay una parte de mí que todavía cree que todo lo que me sucede es obra de Dios. Se está vengando de mí. Si hago que tu enfermedad sea real, estoy haciendo que el castigo de Dios sea real también, y estoy reforzando tu sueño de miedo. Mi mente le está diciendo a tu mente: Sí, de hecho, estamos en lo correcto al ser temerosos, culpables y pecaminosos, y al sentir que no hay nada que podamos hacer para evitar la ira y el castigo inevitable de Dios. En ese momento, estoy tan enfermo como tú. Formamos una alianza contra el Amor de Dios porque ambos hemos dado testimonio de la ira de Dios al hacer realidad la enfermedad y el dolor.

Esto, de nuevo, es la falsa empatía del ego, la falsa unión en la que me uno a ti en el sufrimiento. Me uno a ti diciéndote que el sistema de pensamiento del ego es absolutamente correcto. Si no estoy de acuerdo contigo y no apoyo tu sueño -estamos hablando de un pensamiento en la mente, no de lo que hacemos a nivel de comportamiento- si no me permito estar ansioso y culpable y enojado porque estás enfermo, si tengo claro que el Amor y la paz de Dios dentro de mí están totalmente a salvo, independientemente de lo que tu ego pueda hacer, entonces te estoy dando un mensaje claro de que hay otra manera de ver esto. Hay otro sistema de pensamiento presente en la mente. Hay algo más además de la culpa, el miedo, el ataque, la separación, la enfermedad y el dolor del ego. Y ese es el Amor de Dios. Al ser amoroso y pacífico y al no comprar tu sueño, te estoy dando ese mensaje. Eso es lo que se entiende por "sin apoyo, el sueño se desvanecerá junto con todos sus aparentes efectos, pues es tu apoyo lo que lo refuerza." No soy responsable de tu sistema de pensamiento. Sólo soy responsable del mío. Pero si tengo tanto miedo como tú, entonces te digo que tu sistema de pensamiento es correcto."

"T-28.III.2:1-2 «Ninguna mente puede estar enferma a menos que otra mente esté de acuerdo en que están separadas. Por lo tanto, su decisión conjunta es estar enfermas.»

Obviamente, esto no tiene sentido para nadie que crea que este mundo es real. Esto sólo tiene sentido cuando podemos dar un paso atrás y elevarnos por encima del campo de batalla, por encima del mundo del cuerpo, y contemplar todo desde ese punto en la mente donde el amor y la verdad de Jesús están con nosotros. Entonces podemos darnos cuenta de que la enfermedad no tiene nada que ver con el cuerpo. La enfermedad es la decisión de estar separados. Como he estado diciendo, estas líneas nos ayudan a entender y apreciar cuán radical es este sistema de pensamiento. Toda enfermedad -de hecho, todo lo del cuerpo- es de la mente, porque no hay nada en el cuerpo.

La tentación siempre es unirse a la enfermedad de la persona -- tratamos de hacer que la enfermedad o el dolor físico o psicológico desaparezcan. Esto es tan loco como estar sentado en un cine viendo una película, cuando de repente algo sale mal con la película, de modo que lo que está en la pantalla empieza a subir y bajar, y todo el mundo corre hacia la pantalla para tratar de arreglar el problema en la pantalla. No hay ningún problema en la pantalla. No hay nada en la pantalla. El problema está en el proyector o en el rollo de película. Ahí es donde hay que ir para arreglar lo que está mal con lo que estamos viendo fuera de nosotros mismos. Bueno, cuando corremos a ayudarnos unos a otros tratando de arreglar un problema físico, es igual de loco. Ya sea un problema del cuerpo, o de una respuesta emocional, o de algo externo, lo que estamos haciendo es tan loco como correr hacia una pantalla de cine y tratar de arreglar lo que está mal.

Todo lo que vemos en la pantalla es una proyección de lo que está mal en el proyector o en el rollo de película. De manera similar, lo que estamos viendo en el cuerpo enfermo de alguien es una imagen o una proyección de lo que está mal en la película de culpabilidad que atraviesa la mente. Básicamente estamos viendo una decisión equivocada de identificarnos con el ego en vez del Espíritu Santo. Y sin embargo, nos apresuramos continuamente a la pantalla para tratar de calmarnos y consolarnos mutuamente y solucionar el problema aquí. Queremos poner una bandita (curita, tirita) en la pantalla, o en el cuerpo, en lugar de volver a la fuente del problema en la mente.

T-28.III.2:3 «Si te niegas a dar tu conformidad y aceptas el papel que juegas en hacer que la enfermedad sea real, la otra mente no podrá proyectar su culpabilidad, ya que no has colaborado en dejar que se perciba a sí misma como separada y aparte de ti.»

El papel que jugamos en hacer que la enfermedad se haga realidad es el de volvernos hacia el ego en vez de hacia el Espíritu Santo. En el momento en que soltamos la mano de Jesús y nos unimos al ego, nos enfermamos. Debe ser uno o el otro -- si soltamos su mano, tomamos la del ego; si soltamos la del ego, tomamos la de él. En el momento en que soltamos su mano, estamos enfermos. Nuestros cuerpos pueden no reflejar esa elección inmediatamente - todos somos muy buenos negando toda la angustia que viene de nuestra creencia de que estamos separados del Amor de Dios. La enfermedad es nuestra creencia de que estamos solos y que podemos manejar las cosas a nuestra manera.

Esto no significa que, desde tu punto de vista, no puedas seguir proyectando tu culpa sobre mí. Pero si no lo tomo en serio, si no dejo que me afecte o me robe el Amor y la paz de Dios, la proyección no va absolutamente a ninguna parte. Básicamente esto es lo que Jesús hizo por nosotros en el mundo. Otros proyectaron salvajemente sobre él, pero como no se lo tomó como algo personal, no hizo que sus aparentes ataques fueran reales. No dejó que lo que ellos hacían afectara su realidad y su recuerdo de quién era como hijo de Dios. No tuvo ningún efecto.

Esa es básicamente la forma en que el Curso describe cómo funciona el perdón -nosotros nos mostramos mutuamente que la causa aparente no ha tenido ningún efecto. Cuando me atacas y me enojo o me siento herido, te digo: "Tu pecado contra mí es la causa de que esté tan molesto. Y al ver lo molesto que estoy, al ver lo herido que me has hecho sentir, deberías sentirte culpable por lo que has hecho". En otras palabras, una vez más: “Mírame hermano, por tu culpa muero” T-27.I.4:6.

Mi muerte -ya sea una muerte física real o la "pequeña muerte" a la que el Curso se refiere como enfermedad T-27.I.4:8, o simplemente estar ligeramente molesto- es mi manera de decirte: "Mira los efectos miserables de lo que has hecho. Deberías sentirte culpable en consecuencia."

Se nos pide que nos demostremos los unos a los otros que nuestros aparentes pecados contra los otros no han tenido ningún efecto. Sin importar lo que hayas hecho, mi amor por ti no ha cambiado. Sin importar lo que hayas hecho o dejado de hacer, la paz de Dios dentro de mí todavía está presente. No me la has quitado.

En ese momento, sin importar lo que hayas hecho -tanto si has intentado atacarme conscientemente como si no- te muestro que no ha tenido ningún efecto. Esto significa que tu proyección no va a ninguna parte y no estoy reforzando tu sistema de pensamiento. Al contrario -- te estoy mostrando que hay otro sistema de pensamiento en la mente. Al elegir ese sistema de pensamiento para mí mismo, estoy reforzando la parte de tu mente que puede hacer la misma elección. Una vez más, Jesús hizo eso por todos nosotros, y nos pide simplemente que manifestemos esa elección tanto como podamos, el uno para el otro y para cada uno de nosotros.

T-28.III.2:4-6 «De este modo, ninguna de las dos percibe el cuerpo como enfermo desde diferentes puntos de vista. Unirte a la mente de un hermano bloquea la causa de la enfermedad y sus percibidos efectos. La curación es el efecto de mentes que se unen, tal como la enfermedad es la consecuencia de mentes que se separan.»

Esto básicamente está hablando sobre lo que sucede dentro de la mente individual. La causa de la enfermedad es la percepción, o la creencia, de estar separados. Una vez que definimos eso como la causa de la enfermedad, entonces la curación -el deshacimiento de la enfermedad- debe ser la unión. Si empezamos por entender que la enfermedad viene de separarse del Amor de Dios, entonces la sanación viene de unirse con el Amor de Dios.

Invariablemente, cuando me separo del Amor de Dios, suelto la mano de Jesús, y digo que se está acercando demasiado, proyecto la responsabilidad de eso sobre ti. Así que no me experimento «a mí mismo» como separado de Dios, te experimento a ti como si me hubieras quitado ese Amor de Dios. Ahora no sólo estoy separado de Dios, también estoy separado de ti por lo que has hecho. Ahí es donde está mi atención, así que ahí es donde tengo que empezar. El perdón dice que lo que pensé que me hiciste «no» me lo hiciste a mí. Estoy enfermo por una decisión que tomé, no por algo que tú has hecho. En mi mente, acepto que tú y yo somos hermanos o hermanas en Cristo, que no estamos separados. Al librarte del problema -- reconozco que no eres la causa de mi angustia, «yo» lo soy -- estoy diciendo que tú y yo ya no estamos separados. Habiendo deshecho la separación que puse entre tú y yo, lo que queda es la unicidad y la unión que ya estaba allí.

Recuerden, no nos unimos de manera activa, porque ya estamos unidos. Eliminamos la creencia en la separación que mantiene esa unión separada de nuestra conciencia. Al decir que no eres responsable, me uno a ti. Lo que me permite hacer eso es que en otra parte de mi mente me he vuelto a unir con Jesús o el Espíritu Santo -no puedo unirme a ti ni perdonarte sin antes unirme a ellos.

Una vez más, la causa de la enfermedad es la separación del Espíritu Santo, que se expresa en mi separación de ti. El efecto de eso es que estoy enfermo. Cuando la causa se elimina mediante la unión, el efecto es lo que llamamos sanación. La mayor parte del tiempo el Curso habla de la curación como un efecto, lo que significa que me siento diferente. Pero la verdadera curación no es del cuerpo; la verdadera curación es de la mente que ha estado separada.

T-28.III.3:1 «El milagro no hace nada precisamente «porque» las mentes están unidas y no se pueden separar.»

Esto indica claramente que el milagro literalmente no hace nada porque ya somos uno. No tenemos que unirnos unos a otros. No tenemos que unirnos a otros grupos de personas. No tenemos que unirnos al planeta. No tenemos que hacer ninguna de estas cosas, porque ya estamos unidos. Simplemente aceptamos la unión que existe. Lo que nos permite aceptarlo es reunirnos con el Amor de Dios. Cuando nos identificamos con ese Amor interior, automáticamente recordamos que estamos unidos con todos los demás. Así que el milagro simplemente deshace el obstáculo que mantuvo nuestra verdadera unión oculta de nosotros.

T-28.III.3:2 «En el sueño, no obstante, esto se ha invertido, y las mentes separadas se ven como cuerpos, los cuales están separados y no pueden unirse.»

En otras palabras, todo esto es un sueño. Y, por supuesto, el ego ha cambiado todo. Comenzamos por separarnos de Dios y del Espíritu Santo, y luego tomamos esos pensamientos de separación, los proyectamos en un mundo, hecho para estar separados, y experimentamos a todos los demás como separados de nosotros. Los pensamientos separados en la mente, que comenzaron con el pensamiento de estar separados de Dios, se "encarnan" en un cuerpo, y todos los cuerpos parecen estar separados.

T-28.III.3:3 «No permitas que tu hermano esté enfermo, pues si lo está, ello quiere decir que lo dejaste a merced de su propio sueño al compartirlo con él.»

Esto no significa que yo físicamente te impida estar enfermo. Está diciendo, en cambio, que no debería permitir que te enfermes en mi mente haciendo que tu error sea real. Si crees que estás enfermo, y yo reacciono ante ti como si estuvieras enfermo, lo que significa que en mi mente permito que tu enfermedad perturbe mi estado de paz, entonces me vuelvo tan enfermo como tú. Te estoy diciendo que tienes razón.

T-28.III.3:4 «Él no ha visto dónde reside la causa de su enfermedad, y tú has ignorado la brecha que os separa, que es donde la enfermedad se ha incubado.»

La primera parte de la frase dice que si crees que estás enfermo, es porque has olvidado que la causa de la enfermedad está en tu mente. Crees que estás enfermo debido a un germen o algo que ha ocurrido dentro de tu cuerpo, olvidando dónde está realmente la enfermedad. La enfermedad reside en la brecha.

La segunda parte habla de la brecha, que es una frase importante en esta parte del texto. La pequeña brecha es la brecha que percibimos entre nosotros mismos y Dios. Esta pequeña brecha es la causa de la enfermedad, porque hemos hecho que la brecha sea real. Hemos dicho que realmente hay una brecha; que realmente hay una separación entre Dios y yo. Eso se expresa de manera secundaria, luego como una brecha entre el Espíritu Santo y yo.

Así que primero tuve la "diminuta y alocada idea" de estar separado de Dios. Entonces me separé de la Voz del Espíritu Santo que es el recuerdo del Amor de Dios, diciendo: "No, eso no es lo que parece. No es un recuerdo de amor; es realmente un recuerdo de odio e ira, y yo debería estar separado de él". Es la percepción de una brecha lo que he hecho realidad. Así que cuando proyecto ese pensamiento en un mundo, invento un mundo lleno de brechas, como la brecha entre tu cuerpo y el mío. Eso es lo que hacen los cuerpos, se separan, y por eso hay brechas en todas partes. Todo el cosmos está compuesto de brechas -- el espacio vacío entre las estrellas y los planetas; las brechas hechas por la tierra y el agua en el planeta tierra; y lo más importante, las brechas entre nosotros mismos. Así que la enfermedad y los cuerpos mantienen nuestra percepción de que la brecha es real.

Cuando me identifico con tu enfermedad, estoy ignorando la brecha en mi mente, y en vez de eso la veo en el mundo. Estoy diciendo que hay una brecha entre tu cuerpo y el mío. Pero la brecha no existe en absoluto. La brecha no es entre cuerpos porque no hay cuerpos. La brecha está en mi mente. Sin embargo, en lugar de mirar la brecha en mi mente, la veo entre nosotros, que, de nuevo, es exactamente lo que el ego quiere que yo vea. El ego no quiere que perciba la separación entre Dios y yo como el problema. Quiere que perciba el problema dentro de mi cuerpo.

La enfermedad no ha sido incubada en el cuerpo. La enfermedad no es el cáncer o el virus del SIDA que está carcomiendo mi cuerpo. La enfermedad se incuba en la pequeña brecha en mi mente. Pero el ego quiere que me aleje lo más posible de esa brecha. Si vuelvo a donde está la brecha, también escucharé la Voz del Espíritu Santo y me daré cuenta, finalmente, que esta Voz es mi amigo, no el enemigo. El propósito del ego es alejarnos lo más posible de la mente.

T-28.III.3:5 «De esta forma, os unís en la enfermedad para dejar sin sanar la diminuta brecha donde se protege celosamente a la enfermedad, donde se estima y donde se sustenta por una firme creencia, no sea que Dios venga y la salve con un puente que conduzca hasta Él.»

Esta frase expresa sucintamente todo el sistema de pensamiento del ego con su propósito de mantener a Dios alejado. La pequeña brecha entre nosotros y Dios que percibimos como tan real ya ha sido deshecha y salvada por el Espíritu Santo, el recuerdo del Amor de Dios. Si nos identificamos con ese Amor, lo recordamos y entonces la brecha pequeña desaparece. El ego quiere mantener el deshacimiento lo más lejos posible de nosotros. Es por eso que inventa toda esta historia, diciéndonos que Dios está enojado e iracundo, y que no queremos estar cerca de Él.

Repito, la enfermedad nos ayuda a mantener la pequeña brecha sin sanar, porque la enfermedad mantiene nuestra atención en el cuerpo y lejos de la mente donde está la brecha. La brecha se percibe entre dos cuerpos separados, o dentro de mi propio cuerpo cuando mi cuerpo no funciona bien. El propósito de la enfermedad, como la ira o cualquier otra cosa en el mundo, es distraernos de donde está realmente el problema. Lo elegimos porque no queremos que Dios venga.

T-28.III.3:6 «No te opongas a Su llegada combatiéndolo con ilusiones, pues Su llegada es lo que deseas por encima de todas las cosas que parecen titilar en el sueño.»

Jesús dice: "Deja de defender la idea de que tienes razón. Deja de intentar convencerte de que yo estoy equivocado y tú tienes razón. Sólo escucha lo que te estoy diciendo -- todo lo que hagas en este mundo es una ilusión, diseñada para mantener el Amor de Dios lejos de ti. Y sin embargo quieres el Amor de Dios más que nada en el mundo. Nada de lo que brilla o titila en este mundo, nada de lo que te atrae aquí vale la pena desechar el Amor de Dios". Cuanto más podamos entender que, cuando estamos enojados o enfermos, o cuando nos compadecemos de la gente que está enferma, estamos tomando la decisión de mantener el Amor de Dios lejos de nosotros, menos lo haremos.

En otras palabras, el propósito del Curso es restaurarnos la idea de que tenemos una elección entre milagros y asesinatos, como dice el texto T-23.IV.5:5-6. Tenemos una clara elección entre ser miserables y ser felices, entre estar con Dios en el amor o estar fuera del Cielo en el dolor. El problema es que no sabemos que tenemos elección. La única elección que creemos que tenemos es mata o te matarán M-17.7:11. El ego nos permite experimentar sólo una elección -- ¿me matan a mí primero o te matan a ti primero? Esto termina, por supuesto, no siendo una gran elección, porque incluso si gano ahora, en algún momento mi cuerpo va a morir, y Dios tendrá la última palabra. Esa es la única elección que creemos que tenemos.

El único propósito del milagro es restaurarnos la conciencia de que tenemos otra elección. Sin importar cuál sea mi problema -puede que esté enfermo, molesto, enojado, o que sienta que me estoy volviendo crítico, que puedo estar deprimido, o que puedo estar haciendo que tus problemas sean reales, lo cual sólo haría porque quiero hacer que mis problemas sean reales. Pero si puedo tener claro que estoy usando mi problema para mantener alejado el amor de Jesús, entonces no lo haré más. El Curso pone un fuerte énfasis, como parte de todo su proceso, en desarrollar una relación personal con Jesús o el Espíritu Santo. Quiero poder decirle a Jesús, sin juzgarme ni juzgar a nadie, "Te has acercado demasiado. Tengo que alejarte. Y la forma en que te alejo es enfermarte, enojarme, deprimirme, cometer errores estúpidos, hacer que la gente se enoje conmigo, caerme de bruces, etc. Lo he hecho porque estabas demasiado cerca y tenía miedo de ser feliz". Eso es lo que deshace las semillas de la enfermedad, porque la enfermedad se está enconando justo aquí en mi elección de separarme de Jesús y elegir al ego en su lugar. La enfermedad no tiene nada que ver con el mundo o el cuerpo. No tiene nada que ver con tu cuerpo o el mío."

"T-28.III.4:1-2 «El final del sueño es el fin del miedo, pues el amor nunca formó parte del mundo de los sueños. La brecha «es» pequeña.»

Esta es otra clara declaración de que el amor no está presente en este mundo de sueños. El «reflejo» del amor está presente en el mundo de los sueños, pero no el amor en sí mismo, porque el sueño fue hecho para excluir el amor. El mundo fue hecho para mantener a Dios fuera; el cuerpo fue hecho como una limitación al amor. Una vez que se limita el amor, deja de ser lo que es.

Si "el final del sueño" es el fin del miedo, podríamos decir que el principio del sueño es el principio del miedo. Básicamente el miedo viene del sueño del ego, que es que nos hemos separado de Dios. En realidad, sin embargo, "la brecha es pequeña". De hecho, en otro nivel podemos decir que la brecha es inexistente, que esta pequeña brecha es absolutamente nada. Eso es lo que el Curso llama "el brevísimo lapso de tiempo". Eso es todo lo que es -- una pequeña zambullida de la eternidad que no tuvo ningún efecto.

T-28.III.4:2-3 «La brecha «es» pequeña. Sin embargo, contiene las semillas de la pestilencia y toda suerte de males, puesto que es el deseo de perpetuar la separación y de impedir la unión.»

Aunque "la brecha «es» pequeña" -en comparación es como el más pequeño de los rayos del sol; o como la ola más pequeña en la superficie del océano T-18.VIII.3:3-4 - dentro de esta pequeña brecha está contenido todo el mundo de dolor que experimentamos. Esto nos parece imposible a nosotros que creemos que estamos aquí. Pero creemos que estamos aquí para no ver lo que esta pequeña brecha es realmente -- una diminuta e insignificante pieza de nada. Y aún así le hemos dado el poder de destruir el Cielo.

Ese es otro ejemplo de la arrogancia del ego. Creemos que esta pequeña e insignificante nada tenía el poder de destruir a Dios, destruir el Cielo, y, aún más, literalmente volver loco a Dios para que Él se convierta en la imagen de nosotros mismos. En vez de ser la imagen de Dios, Él se convierte en la imagen de nosotros -- un maníaco furioso que hace que el pecado sea real y sólo quiere venganza. Así que Él hace real la separación, la diferencia, el juicio y el ataque. Todo esto viene de la "diminuta y alocada idea", de la pequeña brecha. Si pudiéramos verlo, nos daríamos cuenta de que no hay nada allí.

Cuando elegimos no mirar la brecha, estamos escuchando al ego. El ego nos aconseja: "No mires esta pequeña brecha, porque está llena de tu pecado y culpa. Contiene la furiosa venganza de Dios, ante la cual deberías estar aterrorizado". Le decimos al ego: "Sí, entiendo lo que dices. Tienes razón, nunca lo volveré a mirarla. Me alejaré de ella tan rápido como pueda. Haré un mundo, y me esconderé allí." Y nunca miramos. Si lo hiciéramos, nos daríamos cuenta de que no hay nada allí.

Por lo tanto, también podemos decir que nuestros problemas consisten en no considerar su causa, su origen. Si el problema se define como no mirar, entonces la solución es clara: miramos. No mirar al ego significa que hemos escuchado al ego y nos hemos alejado del Espíritu Santo. Por lo tanto, mirar al ego significa que estamos dejando caer la mano del ego y estamos mirando con el Espíritu Santo, que nos dice: "Mirad todo esto, no es más que un sueño tonto en el que no ha pasado absolutamente nada. Y la brecha es muy, muy pequeña. No hay nada ahí". Cuando no miramos la brecha, hacemos que el pecado y la culpa sean reales. Esa es la causa de todos nuestros problemas y de todo nuestro dolor. El mundo entero está contenido en esta pequeña brecha.

El "deseo" al que se refiere el pasaje es el deseo de mantenernos alejados de Dios, aparte del recuerdo del Amor de Dios, el Espíritu Santo. Debido a que ese es el deseo que fabricó el mundo, entonces deseamos mantenernos separados de todos aquí. Tenemos la ilusión de unirnos unos con otros, pero eso es especialismo -- unirnos para satisfacer nuestras necesidades. Ese tipo de unión refuerza el sistema de pensamiento del ego, y por lo tanto no es una unión real en absoluto.

T-28.III.4:4 «Y así, [la pequeña brecha] parece conferirle a la enfermedad una causa que no es su causa.»

Debido a que hacemos que la brecha y el sistema de pensamiento del ego sean reales y los proyectamos hacia el mundo, la causa de la enfermedad se ve en el cuerpo, externa a la mente. La verdad, sin embargo, es que la causa se mantiene dentro de esta pequeña brecha. Si alguna vez pudiéramos mirar la brecha con los ojos abiertos, nos daríamos cuenta de lo que es y lo dejaríamos ir.

T-28.III.4:5-6 «El propósito de la brecha es la única causa de la enfermedad. Pues [la brecha] se concibió a fin de mantenerte separado y dentro de un cuerpo que tú ves como si fuese la causa del dolor.»

El propósito de la brecha es el deseo de mantenerse separados y aparte. Eso es lo que es la enfermedad -- la elección de mantenernos separados y aparte unos de otros y de Dios. Con esta definición de la enfermedad y el cuerpo, la definición de la curación se hace clara. Dentro de la pequeña brecha está todo el sistema de pensamiento del ego. El propósito de este sistema de pensamiento es mantener la pequeña brecha real -- estamos separados de Dios, pero nunca miraremos la brecha. Esa es la idea clave -- nunca la miraremos. En vez de eso, miramos su efecto aparente, olvidando que el mundo es un efecto de la causa. Al separar el efecto de la causa, al permitir que este velo de negación caiga sobre la mente, olvidamos de dónde vino todo -el mundo, la separación y la enfermedad. No sabiendo sobre la mente, lo que significa que no sabemos sobre la brecha, todo lo que vemos es el cuerpo.

Como este es el único mundo que conocemos, buscamos aquí las causas de nuestros problemas. Buscamos aquí la causa de la enfermedad. Aquí buscamos la causa del dolor. No sabemos nada más, así que no hay ningún otro lugar donde podamos buscar. Por lo tanto, seguimos buscando aquí en el mundo. Ese es el propósito de la pequeña brecha y del sistema de pensamiento del ego -- protegerse a sí mismo y mantenernos separados. El ego protege la separación manteniéndonos separados de la separación. La separación está en la mente -- el ego nos separa de eso. Así como el Amor de Dios no puede sino extenderse - es el amor extendiéndose al amor extendiéndose al amor, una continua expresión y extensión del amor - así también, el sistema de pensamiento del ego, basado en la separación y la fragmentación, sólo puede reproducirse a sí mismo. Así que separa y fragmenta, y separa y fragmenta. El ego nos separa de Dios, luego nos separa de la separación en la mente, inventando un cuerpo que está separado. Luego seguimos buscando cosas separadas fuera de nosotros para explicar por qué nos sentimos tan mal como nos sentimos. Y es infinito -- sigue y sigue y sigue y sigue. La única salida es darse cuenta de que el problema no está en el mundo en absoluto, está de vuelta en la mente. Eso es lo que hace el milagro. Pero nos parece que el cuerpo es la causa de todo y no la mente.

T-28.III.5:1 «La causa del dolor es la separación, no el cuerpo, el cual es sólo su efecto.»

El cuerpo es el efecto de la separación, de un pensamiento en la mente, de una decisión que la mente tomó de separarse de Dios y del Espíritu Santo.

Lo que es realmente importante en el trabajo con el Curso es primero entender los principios que se enseñan; luego ser capaces de aplicar esos principios cada vez que tengamos la tentación de hacer que el dolor sea real y hacer que la causa del dolor sea algo o alguien externo a la mente; y luego sólo estar conscientes de lo rápido que olvidamos todo.

En efecto, el propósito del libro de ejercicios es poner en marcha el proceso. Es un programa de entrenamiento de un año, para entrenar nuestras mentes a comenzar a ver que la causa de todo está en la mente. Las lecciones al principio del libro de ejercicios comienzan de esa manera. Estas lecciones nos ayudan a comprender que la mente compone todo lo que vemos, que nuestros pensamientos son importantes, que el significado que le hemos dado a todo viene de nuestro pasado, y que tenemos el poder de cambiar eso. Así que empezamos a sentirnos molestos y nuestra primera reacción es culpar a algo que comimos o bebimos anoche y que no debimos haber ingerido, o a algo que alguien nos dijo. Pero podemos tratar de detenernos tan rápido como podamos después de que eso suceda y recordarnos a nosotros mismos que no es por eso que estamos molestos. "Nunca estoy disgustado por la razón que creo", como enseña el libro de ejercicios. Estoy molesto porque solté la mano de Jesús. Por eso estoy molesto. Me sentía solo, y mi ego sólo buscaba algo o alguien más a quien culpar. Quería culpar a la comida, o a la compañía con la que estaba, o a lo que esta persona me hizo o no me hizo -- algo fuera de mí. Así que hice real la enfermedad y luego busqué la causa afuera. Luego, por supuesto, lo que quería hacer era conseguir que los demás estuvieran de acuerdo conmigo.

Así comenzamos a reconocer que esa es la falsa empatía que el ego fomenta.

T-28.III.5:2-4 «Sin embargo, la separación no es más que un espacio vacío, que no contiene nada ni hace nada, y que es tan insubstancial como la estela que los barcos dejan entre las olas al pasar. Dicho espacio vacío se llena con la misma rapidez con la que el agua se abalanza a cerrar la estela según las olas se unen. ¿Dónde está la estela que había entre las olas una vez que éstas se han unido y han llenado el espacio que por un momento parecía separarlas?»

Esta imagen es de un barco que se mueve a través del agua, haciendo una estela a su paso. Tan rápido como se hace la estela, las olas se precipitan y la cubren, de modo que en cuestión de segundos ya no hay ninguna estela. Esa es básicamente la explicación del Curso de lo que sucedió en la separación. Cuando pareció que nos quedamos dormidos y tuvimos la "diminuta y alocada idea" contenida en esta pequeña brecha -que nos habíamos separado de Dios- al mismo tiempo, el recuerdo del Amor de Dios en nuestras mentes que llevamos con nosotros al sueño cubrió la brecha. Si nos identificamos con ese recuerdo del Amor de Dios, entonces la brecha desaparece. La brecha me está diciendo que hay una separación entre Dios y yo, pero a través de ese recuerdo la brecha se cierra. La brecha se cerró en el instante en que pareció ocurrir. Recuerden, "no se perdió ni una sola nota del himno celestial" T-26.V.5:4. Pareció haber una brecha, pero tan rápido como pareció haberla, tan rápido como fue deshecha. Tan rápido como el brevísimo lapso de tiempo pareció ocurrir, igual de rápido fue borrado. El problema es que seguimos creyendo que estamos aquí, y vivimos como si la brecha fuera real y estuviéramos realmente separados.

La verdad es que el error ya ha sido deshecho por la presencia del Espíritu Santo en la mente. El problema es que nos hemos alejado de Él. Así como creíamos que nos habíamos apartado de Dios al principio, ahora creemos que podemos apartarnos del Espíritu Santo. El propósito del Curso es volvernos hacia Él. Cuando nos volvemos hacia el Espíritu Santo y nos identificamos con Él, aceptamos el hecho de que el sueño ya ha terminado. Eso es lo que el Curso quiere decir cuando dice que el guión está escrito y que el viaje ya ha terminado. Sólo pensamos que todavía estamos en el camino. Todo el error ya se ha deshecho. Y así, al igual que la estela en el agua cuando el barco pasa es un espacio vacío que no contiene nada, así también lo es este pensamiento. El ego nunca ocurrió.

T-28.III.5:5 «¿Dónde está la base de la enfermedad una vez que las mentes se han unido para cerrar la diminuta brecha que había entre ellas y en la que las semillas de la enfermedad parecían germinar?»

La unión original es entre nosotros y el Espíritu Santo, lo cual se refleja en nuestra unión con los demás. Mientras continuamos decidiendo no culpar a otros por nuestra angustia, estamos comenzando el proceso de aceptar nuestra unidad con los demás, que es el reflejo de nuestra aceptación en nuestras mentes de nuestra unidad con el Espíritu Santo.

En principio esto sucede en un instante. En nuestra experiencia dentro del sueño, toma mucho tiempo y mucho trabajo y práctica. Podemos ver cuán fuerte es nuestra resistencia simplemente reconociendo cuán rápidamente atribuimos nuestra enfermedad, nuestra incomodidad, nuestro dolor y nuestra molestia a algo más que a nuestra propia elección. Estoy disgustado "por...." Pero nunca es que estoy disgustado porque me asusté del Amor de Dios y me separé de él. Me asusté de que el Espíritu Santo o Jesús se acercaran demasiado y me separé de Ellos. Tuve miedo de lo feliz y libre del pasado que me sentía y, por lo tanto, tuve que inventar un problema.

Una manera de trazar el progreso de uno en el Curso -y me refiero a esto medio-en-serio, porque siempre hay un peligro cuando tratamos de medir nuestro progreso- es ver cuán rápido podemos recordar la causa real de nuestra angustia. Con el tiempo, nuestro tiempo de reacción -el tiempo entre el momento en que nos enfadamos y el momento en que recordamos por qué nos enfadamos- se hará cada vez más corto. Así que dejamos de culpar a alguien o a otra persona y decimos: "Me molesté porque me asusté del amor".

El peligro en esto es que, si me juzgo por tener miedo del amor, entonces una vez más me habré separado del amor. Si el amor de Jesús mira conmigo mi temor de él, será sin juicio. Y simplemente diré: "Me asusté de tu amor, así que solté tu mano y culpé a esta persona y me enfadé o enfermé". Si puedo hacerlo así, entonces estoy mirando con Jesús. Pero si me deprimo porque soy tan estúpido, lo olvidé, y lo estoy haciendo de nuevo, etc., entonces estoy de vuelta en la misma trampa del ego."

"T-28.III.6:1 «Dios tiende el puente, pero sólo en el espacio que el milagro ha dejado libre y despejado.»

El "puente que Dios tiende", que el Curso define en otra parte como el último paso de Dios T-7.I, se refiere a cuando estamos totalmente despiertos del sueño y nos damos cuenta de que nunca salimos de casa. Pero Dios puede hacer esto sólo si primero hemos hecho que este espacio esté vacío, lo que significa que tenemos que mirar el vacío de la pequeña brecha. El ego la llena haciéndola real, llenándola de pensamientos de pecado, culpa, miedo, ataque, venganza, defensa, enfermedad, dolor, muerte, etc. Por supuesto, una vez que el ego la ha llenado, nos dice: "Nunca mires aquí. Traslademos todo el contenido, todos los pensamientos en esta pequeña brecha, al mundo, y nos ocuparemos de ello allí". El milagro nos devuelve a ese lugar de observación en la mente, donde está el tomador de decisiones. Desde aquí podemos dirigirnos al Espíritu Santo o a Jesús, mirar la pequeña brecha y decir: "Por cierto, tenías razón, no hay nada allí. Me lo inventé todo". Así que el milagro nos devuelve a la mente, que es todo lo que el Curso está tratando de enseñarnos a hacer. Por eso se llama Un Curso de Milagros, no un curso de amor o un curso acerca del Cielo. Nuestra parte es regresar a ese lugar en la mente donde podemos volver a unirnos al Amor de Dios del cual creemos que nos separamos. Desde allí miramos dentro de nosotros a la pequeña brecha-lo que en otras partes del Curso se refiere como "bóvedas ocultas" T-31.V.6:5 o "tumbas tenebrosas" T-28.V.7:5 en nuestras mentes. Miramos hacia adentro, vemos que no hay nada allí, y hemos terminado. Y luego "Dios Mismo da el paso final" T-19.IV.3:8.

T-28.III.6:2 «Mas Él no puede tender un puente sobre las semillas de la enfermedad y la vergüenza de la culpabilidad, pues no puede destruir una voluntad ajena que Él no creó.»

Mientras usemos erróneamente el poder de nuestras mentes para creer que esta pequeña brecha contiene toda nuestra vergüenza, culpa y miedo, no hay nada que Él pueda hacer al respecto. El Curso habla de Dios así, pero en realidad, por supuesto, Él no hace nada. Una sección anterior que trata específicamente del último paso dice que Dios no da pasos. "Dar pasos" es sólo una metáfora. Significa que, mientras la mente haya elegido identificarse con el ego, no hay manera de que el Amor de Dios sea aceptado. No es que el Amor de Dios no esté presente. Simplemente le hemos dado la espalda. Y así el amor simplemente espera hasta que nos volvamos hacia él. "Las semillas de la enfermedad y la vergüenza de la culpabilidad" actúan según su propósito original como una defensa contra el Amor de Dios -- como un velo que ponemos sobre la luz del amor que brilla en nuestras mentes. La luz sigue allí, pero una sombra espesa la cubre, y no la vemos.

Muchos de ustedes probablemente me han escuchado contar la historia de Helen, quien una tarde estaba muy enojada con Jesús y lo acusaba de no ayudarla. Ella estaba furiosa porque él le había prometido que la ayudaría -- su experiencia fue que él no la había ayudado, y ella se sentía muy molesta. No paraba de hablarme de lo enfadada que estaba con él, y yo le dije finalmente: "¿Por qué no le preguntas? ¿Por qué no le preguntas a Jesús por qué no te ha ayudado más?" Y así lo hizo. La respuesta que escuchó ciertamente no fue lo que esperaba, ni fue su respuesta (de Helen) lo que ella esperaba. Jesús le dijo: "No puedo ayudarte más porque estás muy avergonzada de mí." Y luego ella se echó a llorar.

Es la misma idea aquí. Nuestra vergüenza, que en realidad es sólo una expresión de nuestra culpabilidad, mantiene su amor lejos de nosotros. No es que el amor no esté ahí, pero nuestra culpabilidad mantiene su amor y su presencia lejos de nuestra conciencia. Necesitamos un camino, o un proceso que nos ayude a eliminar la culpa, que es lo que el Curso nos proporciona a través del perdón.

T-28.III.6:3 «Deja que los efectos de ésta desaparezcan [los efectos de nuestra culpa y nuestro miedo] y no te aferres a ellos desesperadamente, tratando de conservarlos.»

Eso es lo que hacemos. En otro lugar el Curso explica cómo nos aferramos a nuestra culpa. El primer obstáculo a la paz incluye la atracción por la culpa[T-19.IV.A]. El anexo de Psicoterapia habla de cómo abrazamos nuestra culpa (P-2.VI.1:3). La culpa es el pensamiento más preciado del ego, porque la culpa mantiene vivo el pensamiento de separación. La culpabilidad viene del pecado, y si el pecado es real significa que nos hemos separado de Dios. Nos aferramos a nuestra culpa, a nuestra enfermedad y a nuestro dolor, porque ellos mantienen el Amor de Dios lejos de nosotros. Y ese es el propósito del ego.

T-28.III.6:4 «El milagro los hará a un lado, haciendo así sitio para Aquel Cuya Voluntad es venir y tender un puente para que Su Hijo regrese a Él.»

Ese, de nuevo, es el último paso de Dios. El propósito del Curso, el propósito del milagro, es prepararse para la "venida de Dios". Básicamente, el milagro elimina todas las interferencias a la conciencia de la presencia del amor dentro de nosotros mismos.

T-28.III.7:1 «Considera, entonces, los plateados milagros y los dorados sueños de felicidad como los únicos tesoros que quieres conservar dentro del almacén del mundo.»

El milagro y los sueños de felicidad siguen siendo una ilusión. Siguen siendo parte de la mente separada. Pero son los sueños felices que deshacen los sueños de pesadilla. Cuando los sueños felices del milagro y el perdón reemplazan todos los sueños de pesadilla, entonces ambos sueños desaparecen. Y entonces la pequeña brecha desaparece. Todo lo que queda es el Amor de Dios que ya estaba allí.

El Curso habla del perdón como una "ficción feliz" (C-3.2:1) -- la última ilusión. Es una ilusión porque perdona lo que nunca fue. El milagro corrige lo que nunca sucedió. Jesús nos está pidiendo, dentro de la mente dividida, que dejemos que los milagros plateados y los sueños dorados de felicidad ocupen el lugar de todos los regalos del ego.

En un pasaje maravilloso de «Los Regalos de Dios» (p. 118), Jesús nos pide que le demos todos los regalos de temor que el mundo ha ofrecido, y a cambio él nos dará sus regalos, los regalos de amor, que nos ayudarán a reconocer que nada de lo que este mundo nos ha ofrecido era lo que queríamos. El pasaje es el siguiente:

La puerta está abierta [aquí la metáfora es un almacén, como una habitación dentro de nuestra mente donde están todos estos regalos], no para que entren ladrones [una referencia a algunos pasajes bíblicos], sino tus hermanos hambrientos, quienes confundieron el brillo de una piedrecilla con oro y almacenaron un puñado de nieve reluciente creyendo que era plata. Sin embargo, a este lado de la puerta abierta no tienen nada.

Nuestros hermanos hambrientos son realmente parte de nosotros mismos. Y lo que realmente es una piedrecilla brillante que hemos confundido con oro -- los regalos del ego son piedrecillas que no tienen absolutamente ningún valor. Pero el ego los ilumina con tal brillo y tal resplandor que los anhelamos. Y luego los conseguimos, y no valen absolutamente nada. Del mismo modo, en la sección anterior de los dos cuadros T-17.IV, el Curso habla del cuadro de muerte del ego, que el ego toma y pone en un marco bellamente ornamentado que parece brillar con todo tipo de joyas, incluyendo diamantes y rubíes, que nos parecen tan importantes. Sólo cuando nos acercamos al regalo del ego y lo miramos por lo que es -miramos la relación especial por lo que es- nos damos cuenta de que los diamantes son lágrimas y los rubíes son gotas de sangre. Y no es oro brillante, sino pedazos de piedra sin valor. Pero eso es exactamente lo que hacemos. Nos conformamos con todas las cosas sin valor que el mundo nos ofrece -- los placeres que duran sólo un corto período de tiempo. A cambio desechamos el verdadero placer que viene de conocer realmente el Amor de Dios. Lo que es necesario no es que conozcamos el Amor de Dios, sino que al menos reconozcamos lo que hemos elegido en su lugar, y digamos: "Esto ya no es lo que quiero".

Nuestros hermanos hambrientos son aquellas personas, incluyéndonos a nosotros mismos, que mueren de hambre por el Amor de Dios, pero que creen que nunca lo conseguirán. Lo que guardaron en el almacén ha sido nieve que se derrite y desaparece. Parecía tan maravilloso y bonito, pero en realidad desapareció tan rápido como lo consiguieron. Y así no queda nada.

Ese es básicamente el destino de todos en este mundo. Sufrimos y luchamos; tratamos de darle sentido a nuestras vidas, pero al final morimos. ¿Recuerdan la famosa afirmación de que no puedes llevártelo contigo? Todos los tesoros y el sentido de logro y orgullo son vanos intentos de mantenernos jóvenes y atractivos y hermosos y guapos. Todos desaparecen, porque al final vamos a morir, y no va a quedar nada. Todo esto es absolutamente inútil. Pero el ego nunca nos permite ver eso a medida que avanzamos. Así que el significado del pasaje es que todos los regalos que hemos acumulado no son realmente nada.

T-28.III.7:4-5 «¿Qué es el mundo, sino una diminuta brecha que parece desgarrar la eternidad y fragmentarla en días, meses y años? ¿Y qué sois vosotros que vivís en el mundo, sino una imagen fragmentada del Hijo de Dios, donde cada uno de los fragmentos está oculto dentro de un trocito de barro separado e inseguro? [Ese es el cuerpo]»

El mundo no es nada más que la proyección de este pequeña brecha, esta diminuta y alocada idea. La brecha se convirtió en un enorme cosmos, en el que hay un mundo de separación y de tiempo, un mundo de días, meses y años. El mundo no es más que una proyección de ese pensamiento. Y nosotros que creemos que vivimos en este mundo no somos nada más que un Hijo de Dios que ha sido quebrantado y destruido. Y creemos que nuestra identidad -lo que Dios creó- es este trozo de barro roto y destruido. En otro lugar el Curso se refiere al cuerpo como una parodia (T-24.VII. 1:10) o una burla T-24.VII.10:8 del Ser que Dios creó.

T-28.III.8:1 «No tengas miedo, hijo mío, sino deja más bien que los milagros iluminen dulcemente tu mundo.»

La primera parte de esta línea, por supuesto, es de la Biblia, y se repite a menudo en la Biblia, así como en el Curso. Jesús nos dice constantemente que no tengamos miedo, porque todo el sistema de pensamiento del ego está construido sobre el miedo. Tengo miedo del amor, tengo miedo de Dios, tengo miedo de Quién soy como Cristo. Y así él nos está diciendo que no tengamos miedo. En lugar de tratar continuamente de amontonar todos los pseudo-tesoros en la mente, lo que queremos son los milagros plateados.

T-28.III.8:2 «Y allí donde la diminuta brecha parecía interponerse entre tú y tu hermano, únete a él.»

Donde te había visto como separado de mí, haciendo una barrera de tu enfermedad o de mi enfermedad, o de mis enfermos pensamientos de ira, ahora puedo unirme a ti. Unirme a ti significa simplemente aceptar la unidad que ya existe.

T-28.III.8:3 «Y de este modo, será evidente que la enfermedad no tiene causa.»

La causa de la enfermedad fue mi separación. Si ya no estoy separado de ti y ya no me siento separado del Espíritu Santo, entonces la causa de la enfermedad se ha ido. Me doy cuenta de que la enfermedad es un efecto cuya causa ha desaparecido, lo que significa que el efecto debe desaparecer también.

T-28.III.8:4-6 «El sueño de curación reside en el perdón, que dulcemente te muestra que nunca pecaste. El milagro no dejará ningún vestigio de culpabilidad que pueda traerte testigos de lo que nunca fue. Y preparará en tu almacén [el milagro] un lugar de bienvenida para tu Padre y tu Ser.»

El propósito de la elección del ego de la enfermedad es darnos pruebas de "lo que nunca fue", diciéndonos que existe. Lo que nunca fue es la pequeña brecha o la idea de estar separados, de lo que la enfermedad es testigo. El milagro nos muestra que todo esto es simplemente un pensamiento tonto.

El milagro deshace toda la basura del ego que está en la mente, dejando la mente limpia. Lo que queda para ocupar su lugar es el Amor de Dios.

T-28.III.8:7-8 «La puerta está abierta para que todos aquellos que no quieran seguir hambrientos y deseen gozar del festín de abundancia que allí se les ha preparado puedan entrar. Y éstos se reunirán con tus Invitados, a quienes el milagro invitó a venir a ti.»

El "festín de abundancia" es, por supuesto, el festín de los milagros, o la experiencia del Amor de Dios en este mundo.

Al elegir no hacer realidad la enfermedad, y no permitir que mi paz interior y el Amor de Dios sean afectados por tus elecciones y tu dolor, me estoy recordando a mí mismo que la luz de Cristo brilla en mí, y por lo tanto veo la luz de Cristo resplandeciendo en ti. Por eso los "Invitados" están en mayúsculas -- se refieren al Cristo en cada uno de nosotros, así como a Dios. Identificarme y unirme al amor de Jesús en mi mente me permite ver ese mismo amor en todos. Como estoy tentado a hacer realidad tu enfermedad y tu ataque, ya sea tu ataque contra ti mismo o contra mí, puedo darme cuenta de que es tu llamada de ayuda lo que refleja mi llamada de ayuda. Así que el milagro deja de lado todos los pensamientos del ego y me permite aceptar quién soy realmente.

T-28.III.9:1 «Este festín es muy distinto de los que se acostumbran a dar en el sueño del mundo.»

"La atracción de la culpabilidad" de la subsección "Los obstáculos a la paz"[T-19.IV.A] habla de un festín de una manera totalmente diferente. Habla de los enojados y hambrientos perros salvajes del miedo en nuestras mentes que el ego envía para darse festín con todo el pecado que puede ver en el mundo. Eso es lo que el ego en nosotros se deleita: enfermedad, dolor, pecado y juicio. No podemos esperar a hundir nuestros colmillos en alguien que ha cometido un error. Aunque no te hayas equivocado, todavía «creo» que te equivocaste, porque quiero ver el pecado en ti y no en mí.

Pero hay otro festín descrito en esa subsección: el festín de la comunión, donde Jesús dice que él nos está esperando -- como siempre ha prometido. Ese festín se vuelve accesible para nosotros cuando dejamos ir nuestra inversión en probar que él está equivocado y que nosotros tenemos razón.

T-28.III.9:2-3 «Pues aquí, cuanto más reciba cada uno, más habrá para ser compartido por todos los demás. Los Invitados han traído Consigo provisiones ilimitadas.»

En el mundo, cuanto más tienes tú, menos tengo yo. En realidad, cuanto más amor puedo aceptar en ti, más amor hay en mí.

Dentro de cada uno de nuestros hermanos y hermanas está el Cristo -- el Invitado, junto con Dios. Al ver la luz de Cristo resplandeciendo en ti, recuerdo que la misma luz de Cristo resplandece en mí.

T-28.III.9:4 «Y a nadie se le priva de nada, ni nadie puede privar a otro de nada.»

El sueño del ego comienza con el pensamiento de escasez -hay algo que me falta- que automáticamente conduce a un pensamiento de privación. Me falta porque alguien me ha privado de eso. Justo al comienzo, el único otro personaje en el escenario era Dios. Así que fue Dios Quien me privó. Entonces yo se lo robé y me acusé a mí mismo de privarlo -- eso es lo que es el pecado. Otra forma de entender el sueño del ego es que es un sueño de privación. ¿Quién va a privar a quién primero? ¿Quién va a matar a quién primero? Ese pensamiento entonces se transfiere a este mundo.

T-28.III.9:5-6 «He aquí el festín que el Padre tiende ante Su Hijo y que comparte con él equitativamente. Y en ese compartir no puede haber una brecha en la que la abundancia merme y disminuya.»

En otras palabras, nadie pierde aquí. A pesar de lo que los ojos del cuerpo hacen realidad -personas sin hogar, que no tienen suficiente para comer, que pierden su salud, etc.- la abundancia de Cristo todavía descansa dentro de cada persona. Somos rápidos para subirnos al carro del ego y hacer que la enfermedad, la pobreza y la privación sean reales, porque queremos ver la escasez como real y fuera de nosotros. Si estás enfermo, empobrecido y sin hogar, eso prueba que Dios ha descubierto quién le robó. No fui yo. Fuiste «tú». Tú estás en tal dolor y estás teniendo tantos problemas porque Dios te está castigando. Esa fue básicamente la enseñanza de Juan Calvino. Calvino enseñó que sabes que eres un miembro de los elegidos de Dios si eres próspero, feliz y saludable. Sabes que Dios te ha condenado y te está castigando porque no eres próspero y en cambio eres pobre, miserable y enfermo. Mi inversión, obviamente, es que todos los demás sufran para que todo esté bien conmigo. Eso es lo que prueba que Dios ha atrapado al pecador, ¡y no soy yo!

Leeré ese pasaje de nuevo:

T-28.III.9:6-8 «Y en ese compartir no puede haber una brecha en la que la abundancia merme y disminuya. Aquí los años de escasez no se presentarán [Esto se toma del famoso relato bíblico de un sueño que José interpretó sobre los siete años de escasez: los años de escasez y los años de prosperidad que tuvo el Faraón], ya que el tiempo no forma parte de este festín, pues es eterno. El Amor ha desplegado su mesa en el espacio que parecía mantener a tus Invitados alejados de ti.»

Una vez que nos unimos en el instante santo, el tiempo no tiene ningún efecto en nosotros. Una vez que volvemos a ese lugar en nuestras mentes donde está Jesús, y nos unimos a él y ya no sentimos que estamos solos, nada de lo que el mundo hace puede tener ningún efecto en nosotros. “Es motivo de risa pensar que el tiempo pudiese llegar a circunscribir a la eternidad” T-27.VIII.6:5. Es motivo de risa pensar que el tiempo o cualquier cosa dentro del mundo del tiempo puede tener algún efecto en el amor que siento por Jesús y el amor que él siente por mí. Si el mundo del tiempo no puede tener efecto en ese amor, no puede tener efecto en el amor que siento por los demás. Dentro de esta pequeña brecha, el Amor [el Espíritu Santo] ha desplegado su mesa. Y el milagro hace que la mente vuelva a esa brecha, recordándonos que ahora podemos mirar dentro de esta tumba tenebrosa y no ver todo el pecado y el odio, y la suciedad y la fealdad del ego. Más bien, podemos mirar dentro y ver el Amor de Dios que siempre estado esperando por nosotros."

"Pasemos ahora a la sección llamada "La unión mayor". La "unión mayor" es nuestra unión con el Espíritu Santo, que refleja nuestra unión con Dios. Como sabemos, no es una unión en el sentido de que hagamos algo. Es una aceptación de la unión o la unicidad que ya está allí. La sección comienza con ideas con las que estamos familiarizados.

T-28.IV.1:1 «Aceptar la Expiación para ti mismo ...»

Esta, sin duda, es la responsabilidad central de todos nosotros. Es uno de los temas recurrentes en el Curso: Nuestra única responsabilidad es aceptar la Expiación para nosotros mismos.

Permítanme comentar un poco más sobre esto, porque es crucial para comprender lo que hacemos en presencia del sufrimiento y el dolor en el mundo. El mundo dice que nuestra responsabilidad, nuestra función, es aliviar el dolor aquí -- en nuestros propios cuerpos y en los cuerpos de otros. Las personas en el mundo a las que llamamos santos, o a las que tratamos de emular, o a las que damos gran honor, son las que ayudan a otras personas. Básicamente, lo que hace que la Madre Teresa sea quien es, no es el «trabajo» que hace -- sino su devoción, dedicación y unidad con el amor de Jesús. Eso es lo que la hace única. No es el trabajo que ella está haciendo -- eso es simplemente una consecuencia de ese amor dentro de ella. Pero en el mundo solemos mirar lo que la gente «hace» -- cuántos miles de personas alimentan, cuántas marchas realizan, cuántos millones de dólares donan a una organización benéfica -- todo el trabajo que se hace para aliviar el dolor y el sufrimiento en el mundo.

Nuestra única responsabilidad según el Curso, la de aceptar la Expiación para nosotros mismos, no tiene nada que ver con aliviar el dolor -- pasa por alto todo esto, porque el mundo no es más que una cortina de humo. Nuestra única responsabilidad es simplemente alejarnos del ego y regresar al Espíritu Santo. Tomar la mano de Jesús representa aceptar la Expiación. El principio de Expiación establece que la separación nunca ocurrió -- no estamos separados de Dios; no estamos separados del Espíritu Santo; no estamos separados los unos de los otros. Los cuerpos son irrelevantes para esta unión o unicidad. Nuestra única responsabilidad es alejar nuestra atención del mundo donde el ego la ha puesto y volver a la mente donde podemos reunirnos con el Espíritu Santo de Quien nos hemos separado. Esa es la aceptación de la Expiación. Cuando hacemos eso total y perfectamente, la Expiación está completa. Y eso es el logro del mundo real.

Lo que todos tendemos a hacer, como sabemos, es ir de acá para allá. Pero, de nuevo, mi única responsabilidad es aceptar la Expiación para mí mismo, lo cual significa que mi mente debe ser sanada. “No trates, por lo tanto, de cambiar el mundo, sino elige más bien cambiar de mentalidad acerca de él.” T-21.in.1:7. El problema no es lo «que» yo percibo aquí, el problema es el hecho de que lo percibo de una manera particular. El problema no es lo «que» yo creo que está aquí, sino lo que he hecho realidad en mi mente. Así que reconocer que el problema está en mi mente es lo que es la aceptación de la Expiación.

T-28.IV.1:1 «Aceptar la Expiación para ti mismo significa no prestar apoyo a los sueños de enfermedad y muerte de nadie.»

Cuando Jesús dice que no le preste apoyo, no está hablando de expresión conductual. Más adelante, hablaremos más específicamente de lo que se supone que debemos hacer en presencia de expresiones de dolor y sufrimiento. Él está hablando, dentro de nuestras mentes, de no apoyar el sueño de enfermedad o de muerte de otro haciéndolo realidad. En un nivel muy práctico, no hacerlo realidad, como he estado diciendo, significa que no doy a lo que estás haciendo, o a lo que estás eligiendo, o a cómo me parece tu cuerpo, el poder de quitarme mi paz y mi amor. El amor y la paz de Dios en mi mente no se ven afectados en absoluto por las decisiones que tomas, por la apariencia que tiene tu cuerpo.

Eso es lo que significa no apoyar el sueño de enfermedad y muerte de alguien. No le doy el poder o la realidad para que me afecte de ninguna manera. Si mi amor y mi paz pueden ser afectados por ti, estoy diciendo que un pensamiento de separación tiene poder sobre el amor. Y luego estoy reforzando y reflejando la declaración original del ego de que su pensamiento tiene poder sobre el Amor de Dios, y que la unidad de Cristo puede ser destruida por esta diminuta y alocada idea. Tu elección de estar enfermo, entonces, es una expresión de la diminuta y alocada idea. Y dejar que tu elección afecte mi sentido de unidad contigo y el amor y la paz dentro de mí está diciendo que la diminuta y alocada idea tiene un efecto. Simplemente estoy recreando la separación original.

T-28.IV.1:2 «Significa que no compartes con ningún individuo su deseo de estar separado ni dejas que vuelque sus ilusiones contra sí mismo.»

En otras palabras, eres perfectamente libre de elegir identificarte con el ego, pero yo no tengo que unirme a ti en esa elección. Si lo hago, me pongo tan enfermo como tú. Si no lo hago, entonces en ese instante me convierto en la misma manifestación del Espíritu Santo en que se ha convertido Jesús, porque represento para ti otra opción. En ese momento en que estoy en el instante santo, todos somos sanados.

T-28.IV.1:3 «Tampoco deseas que éstas se vuelquen contra ti.»

Si tomas la decisión de estar enfermo, que es hacer real la separación y atacarte a ti mismo, y me uno a ti en eso, estoy dejando que el mismo pensamiento tenga un efecto en mí. Hace un minuto me sentía feliz, amoroso y tranquilo, y ahora me siento enojado, ansioso y culpable. Así que el pensamiento de separación se ha vuelto contra mí. Entonces creeré que es tu pensamiento el que lo ha hecho. Diré que me sentía de maravilla hasta que llegaste. Si digo, por ejemplo, "No puedo visitar a los enfermos en los hospitales porque me altera demasiado", lo que digo realmente es que "me siento feliz, amoroso y tranquilo, pero si te visito en el hospital, me alteraré". Así que estoy atribuyendo mi falta de paz a algo externo a mí. Pero lo que se ha llevado mi paz no es «tu» pensamiento de separación -- sino «mi» pensamiento de separación. Todos tratamos de culpar a algo fuera de nosotros.

T-28.IV.1:4-5 «De este modo, no tienen ningún efecto. Y te liberas de los sueños de dolor porque permites que él se libere de ellos.»

Permítanme explicarles la primera parte: De este modo, no tienen ningún efecto. Refiriéndose al principio de causa y efecto, todas nuestras experiencias de dolor y sufrimiento, tanto a nivel físico como psicológico, son efectos. La causa de estos efectos es la decisión de alejarse del Espíritu Santo y acercarse al ego -- la decisión de separarse. Cuando tomas tal decisión, y estás en dolor y agonía, la razón no es sólo para castigarte por tu pecado contra Dios, sino también para abdicar de la responsabilidad de tal decisión y proyectarla sobre mí para hacerme sentir culpable. Dices que yo soy el que te hice enfermar; yo soy el que te hice infeliz; por mi causa tu vida es un caos, etc., etc., etc.

Si me uno a ti en eso y me altero porque estás enfermo, estoy diciendo que tu pecado tiene un efecto -- sobre mí. Pero al demostrarte que tu aparente pecado -lo que tú has juzgado ser un pecado y su forma en términos de tu propio dolor y sufrimiento- no tiene efecto sobre mí, te estoy diciendo que tu pecado no ha tenido efecto. Si no ha tenido ningún efecto, entonces no puede ser una causa. Como el Curso explica en otra parte, si algo no es una causa, no existe T-28.II.11:1-3. Así, básicamente, es como Jesús perdonó los pecados, para usar el término bíblico. Él perdonó los pecados porque demostró que no tenían ningún efecto. Sin importar lo que el mundo creía que le había hecho, él no cambió su amor, no lo destruyó. Eso se convierte en la manifestación en la forma dentro del sueño del pensamiento original de la Expiación de que nuestros pecados contra Dios tampoco han tenido efecto. En otras palabras, su amor y nuestra unidad con él no han cambiado. Eso, entonces, se convierte también en nuestro propósito.

Al no unirme a tus sueños de miedo, al no darles una realidad, al demostrar que no han tenido ningún efecto, yo también soy libre. Esa es una de las ideas cruciales del Curso: mientras enseño sanación, aprendo sanación. Así como yo te perdono, yo soy perdonado. Si puedo perdonarte tu ataque y tu pecado y tu elección defectuosa, puesto que no eres más que una proyección de lo que hay dentro de mí, me estoy perdonando a mí mismo por la misma cosa. De lo que te estoy acusando aquí, en la pantalla de cine, no es más que de lo que me he acusado a mí mismo dentro de mi mente. Al dejarlo salir de aquí, debo estar dejándolo ir en mi mente.

T-28.IV.1:6 «A menos que lo ayudes, sufrirás con él, ya que ése es tu deseo.»

Los pasajes están escritos así en el Curso porque esta es nuestra experiencia -hacemos algo en el mundo y tiene un efecto correspondiente en el interior. En realidad, lo interno y lo externo son uno y lo mismo. Causa y efecto son simultáneos. No hay un intervalo de tiempo entre ambos. Pero como creemos que sí, Jesús habla así -- si te perdono aquí afuera, seré perdonado dentro. En realidad, sucede simultáneamente. Ya que no hay nadie ahí fuera de cualquier modo, me estoy perdonando a mí mismo, estoy dejando ir mi inversión en estar separado y tener la razón. Reunirme con el Espíritu Santo automáticamente, inevitablemente, y simultáneamente afecta todo en mi percepción y experiencia. Debido a que experimentamos las cosas en términos de tiempo, a menudo en el Curso Jesús habla de una secuencia: lo hago ahí fuera y lo estoy haciendo dentro; te libero y me libero a mí mismo; te condeno, me condeno a mí mismo. En realidad, todo sucede a la vez, pero él no habla ni escribe de esa manera, porque nuestra experiencia está tan arraigada en el tiempo.

Esto significa, entonces -- y esto es extremadamente importante -- que si yo elijo hacer realidad tu enfermedad, si elijo hacer realidad tus pecados atacándote por ellos, es porque elijo estar sufriendo. No parece de esa manera. En otras palabras, si te visito en un hospital, y estás enfermo y sufriendo, no parece que haya sido mi elección estar sufriendo. Mi elección parece ser visitar a alguien que me importa y que está enfermo, y ser amoroso y cariñoso y reconfortante. Sucede que me altero por tu culpa. En realidad, soy yo quien elige estar alterado, pero abdico de toda responsabilidad por ello y te culpo.

Cuando te ataco y te veo como separado de mí, es porque primero tuve un deseo de «yo» sentir dolor. Primero tomé la decisión de mantenerme separado del amor. Esa es la fuente y la causa de mi dolor. Entonces, en lugar de mirar dentro para cambiar eso, el ego me enseña a aferrarme a esa separación. La forma en que me aferro a ella es que no lidio con ella en mi mente -- sino que proyecto la separación y lidio con ella afuera. Olvido la relación de causa y efecto debido al velo de la negación en mi mente, y ahora parece que estoy molesto y sufriendo por algo fuera de mí. Me sentía maravilloso, feliz y bien hasta que entraste por la puerta de mi vida, hasta que te enfermaste -- ahora estoy tan incómodo. El hecho es que elijo verte de esa manera, porque primero tuve un deseo de «yo» tener dolor -- lo que significa que tenía un deseo de «yo» estar separado.

T-28.IV.1:7 «Y te convertirás en un protagonista en su sueño de dolor, tal como él lo es en el tuyo.»

Reforzamos mutuamente esta locura, que se basa en la creencia de que ambos estamos separados. Y ambos estamos separados porque ambos somos cuerpos. Un cuerpo está enfermo y sufriendo, y el otro reacciona ante él como si fuera real, y como si la enfermedad tuviera un efecto sobre el amor y la paz. En este punto, ambos compartimos la ilusión de unirnos, ya sea una ilusión de unirnos en un campo de batalla donde nos odiamos, o una ilusión donde parecemos amarnos y consolarnos mutuamente.

T-28.IV.1:8 «De este modo, los dos os convertís en ilusiones sin ninguna identidad.»

Perdemos nuestra verdadera Identidad como Cristo, que nos recordaría la unión con el Espíritu Santo. En vez de eso, nos convertimos en algo que no somos -- un yo limitado, separado, fragmentado, enfermo, culpable, deprimido, miserable. Eso no es lo que somos, pero es con lo que nos identificamos ahora. Siempre que nos identificamos con nuestros cuerpos como lo que realmente somos, nos convertimos en una ilusión de nuestro Ser. Nuestra verdadera Identidad como Cristo está oculta para nosotros.

Este pensamiento se desarrolla ahora:

T-28.IV.1:9-10 «Tú puedes ser cualquier persona o cualquier cosa, según de quién sea el sueño de maldad que compartas. Pero de una cosa puedes estar seguro: que eres perverso, pues compartes sueños de miedo.»

La forma de mi alteración no importa, ni la forma de mi estado emocional, ni la forma de mi cuerpo. Una vez que me hago un efecto de tu pecado, básicamente me pongo a tu merced. Y en lo que tú te has convertido, ahora me convierto yo. He intercambiado este maravilloso Ser de Cristo, que está lleno de amor, paz y luz, por este yo miserable, oscuro, perverso, malvado, pecador y separado. Y escapo de toda responsabilidad por eso diciendo que tú eres el que me ha hecho esto.

Este es un tema importante que se repite en el Curso en muchas formas diferentes -- cómo desechamos nuestra verdadera Identidad y la sustituimos por el pobre yo del ego. Como mencioné anteriormente, el Curso se refiere al cuerpo como una parodia T-24.VII.1:11 o burla T-24.VII.10:9 del Ser que Dios ha creado. Pero eso es lo que hacemos cuando nos dejamos afectar por lo que sucede fuera de nosotros. El mundo llama a esto "amor" y lo presenta como algo que hay que idealizar. Realmente, es una manera de hacer el error real, de hacer el cuerpo real, y de dejar que nuestra felicidad y paz dependan de lo que le suceda a otras personas."

"T-28.IV.2:1 «Hay un modo de encontrar certeza aquí y ahora.»

A pesar de toda la incertidumbre de este mundo, a pesar de lo que parece ser el hecho de que nuestra felicidad depende de otras personas y circunstancias más allá de nuestro control, todavía es posible tener certeza aquí mismo. Pero la certeza significa que debemos desviar nuestra atención del mundo y darnos cuenta de que podríamos estar seguros y en paz todo el tiempo si así lo decidimos. Esa es nuestra elección y nuestra responsabilidad. Nadie puede quitarnos eso.

T-28.IV.2:1-2 «Hay una manera de encontrar certeza aquí y ahora. [Y esta es la manera:] Niégate a ser parte de ningún sueño de miedo, sea cual sea su forma, pues si lo haces perderás tu identidad en ellos.»

Lo importante aquí no es que lo hagamos perfectamente, porque está claro que no es algo que vayamos a hacer perfectamente de inmediato. Pero queremos ser conscientes, al menos, de que si nos encontramos alterados cuando un ser querido está alterado o enfermo o herido, que nuestra alteración no proviene de lo que le está sucediendo a esa persona. Incluso si no podemos evitar sentir lo que estamos sintiendo, al menos podemos reconocer que no estamos alterados por la razón que pensamos. Estamos alterados porque nos asustamos del hecho de que nuestra realidad es realmente espíritu, que nuestra realidad es algo que ambos compartimos, y nada de lo que sucede a nivel del cuerpo puede afectar eso. No se nos pide que hagamos esto perfectamente, pero se nos pide que reconozcamos al menos de dónde viene la angustia.

T-28.IV.2:3 «La manera de encontrarte a ti mismo es negándote a aceptar tales sueños como tu causa, o como que tienen efectos en ti.»

"Ellos" (por el original en inglés: “by not accepting  <>” - “es negándote a aceptar tales” ) se refiere a los sueños de miedo de la frase anterior. Esta es la manera en que encontramos quienes somos y recordamos nuestra Identidad como Cristo. En otras palabras, nuestro bienestar, nuestra identidad propia, nuestra propia valía no dependen de los sueños de los demás. Lo que otras personas hacen o dicen de nosotros no tiene ningún efecto en lo que somos.

Lo que es importante acerca de cómo se afirma esto es que nos encontramos a nosotros mismos al no aceptar que otras personas pueden afectarnos. No necesariamente aceptamos de inmediato quiénes somos, pero al menos reconocemos que no somos el efecto del sueño de alguien más: no soy el efecto de lo que «tú» has elegido o decidido. Soy el efecto de lo que yo he elegido y decidido. Pero debido a que tengo miedo de aceptar la responsabilidad de mi sueño de miedo -ese es el recordatorio del origen del sueño cuando ataqué a Dios, y no quiero mirar eso en absoluto- digo que no es «mi» sueño de miedo el que me ha hecho infeliz, ansioso, deprimido o enfermo; es «tu» sueño de miedo, y simplemente me he quedado atrapado.

Recordamos Quiénes somos como Cristo al no dar a otras personas poder sobre nosotros, y al aceptar la responsabilidad por nosotros mismos. Estoy enfermo, soy infeliz, me desmayé en la habitación del hospital, me desmayo al ver sangre, no por la sangre, no por lo que está sucediendo fuera de mí, sino porque he elegido verme a mí mismo como un cuerpo al separarme de Aquel que me recuerda que soy espíritu.

T-28.IV.2:4-5 «Tú no tienes nada que ver con ellos [los sueños de miedo], pero sí con aquel que los sueña. De esta manera, separas al soñador del sueño, al unirte a uno y abandonar el otro.»

Esto es extremadamente importante. La idea es que podemos separarnos del sistema de pensamiento del ego. Recuerden, el problema justo al principio era que, cuando escuchamos la voz del ego y la Voz del Espíritu Santo, no sólo elegimos escuchar la voz del ego, sino que «nos convertimos» en la voz del ego. No sólo elegimos creer en la historia del ego sobre el pecado, la culpa, el miedo y un yo separado, sino que «nos convertimos» en ese yo separado y olvidamos que había otra opción. En ese momento, el sueño y el soñador se convirtieron en lo mismo. El sueño de la separación se convirtió en el yo que soy. Así que no sólo estoy teniendo un sueño de separación, sino que yo «soy» el sueño. Me he convertido en el sueño de separación -- un yo limitado, separado, fragmentado, pecaminoso, culpable, temeroso y moribundo. El sueño y el soñador se han convertido en uno y lo mismo.

El Curso está tratando de ayudarnos -como este pasaje ahora va a explicar- a comenzar a separar la mente del sueño, de modo que el sueño y el soñador ya no son vistos como uno y lo mismo. Ahora puedo elegir dar un paso atrás con el Espíritu Santo, mirar el sueño, y decir que esto no es lo que soy.

Cuando estás teniendo un sueño maligno -digamos, por ejemplo, que tu sueño ha tomado la forma de estar realmente enojado y violando y matando gente- mi ego me haría decir que tu sueño es muy real; el sueño es lo que eres. Al hacerlo realidad, estoy expresando que creo que yo también soy ese sueño. No puedo enfadarme con Hitler, por usar otro ejemplo, a menos que primero crea que «yo» soy el Hitler. Puede que no esté de acuerdo con lo que Hitler está haciendo. Puedo darme cuenta de que él no viene de un lugar de amor. Pero no lo odiaría ni lo atacaría ni trataría de lastimarlo de ninguna manera, ni en mis pensamientos ni en mis acciones, a menos que viera en mí mismo lo que veo en él. No quiero verlo en mí mismo, así que lo niego y lo proyecto. Al atacarlo, le digo a Dios que Hitler no soy «yo» -- sino que él está aquí, es el que tú quieres. No soy yo. En otras palabras, en ese momento me identifico con el sueño de Hitler. Veo a Hitler como su sueño, y me veo a mí mismo como ese sueño.

El Curso nos está enseñando a dar un paso atrás y mirar el sueño con el Amor de Dios a nuestro lado. Así que doy un paso atrás, suelto la mano del ego, tomo la mano de Jesús y le digo a Jesús: "Mira lo que es este sueño. Qué sueño tan tonto cree esta persona -- que asesinando a trece millones de personas estará feliz y a salvo".

Ahora estamos hablando del comienzo del proceso de retirar nuestra identificación del ego y volver a la mente. La mente es el soñador, y me doy cuenta de que el soñador no es el sueño. El soñador puede ahora hacer otra elección -- lo que el curso en otra parte llama "elegir los sueños felices". Ya no estoy totalmente identificado con los sueños perversos y malvados -- ni los tuyos ni los míos. Puedo dar un paso atrás y ver que hay una mente que no es el sueño. Y tú, que estás teniendo el sueño malvado -ya sea un sueño en el nivel de Hitler, o el sueño malvado de estar enfermo, no hace ninguna diferencia- puedo ver que hay una mente en ti que eligió ese sueño pero que puede fácilmente hacer otra elección y elegir con el Espíritu Santo en vez de con el ego. Y si estoy viendo eso en ti, obviamente lo estoy viendo en mí mismo. De eso es de lo que hablan estos pasajes.

Así que me uno a ti ahora, pero no en el nivel del sueño: "Oh, pobrecito, mira las cosas terribles que te han sucedido"; o, en el nivel del odio: "Oh, persona horrible, mira lo que estás haciendo". Doy un paso atrás y me doy cuenta de que tienes una mente que tomó la decisión equivocada, así como yo tengo una mente que tomó la decisión equivocada. Y ahora podemos unirnos a ese nivel -- esa es la verdadera unión. Así que separo la mente del sueño. Me uno a ti como el soñador, no como el sueño. No me uno a ti en tu enfermedad sintiendo lástima por ti, o sintiéndome culpable por ello, o enojado por ello. Más bien, me uno a ti en el nivel del tomador de decisiones que eligió el sueño del miedo y enfermedad, porque le temes al amor. Y me doy cuenta de que hice lo mismo, lo que significa que somos uno en el nivel de la mente, no en el nivel del sueño. Paso de la forma al contenido subyacente. El contenido no es malvado ni perverso. El contenido no es el pecado. El contenido es el miedo, un miedo que ambos compartimos. Y debajo del miedo está la llamada al Amor de Dios que ambos anhelamos.

T-28.IV.2:6-7 «El sueño no es más que una ilusión en la mente. [Recuerden, no es la mente, es una ilusión en la mente] Y a ésta te puedes unir, pero jamás al sueño. Es del sueño de lo que tienes miedo, no de la mente.»

No quiero unirme a tu enfermedad o a tu dolor. Quiero unirme a la decisión que tomaste de alejarte del amor hacia el miedo, porque eso fue lo que yo hice. Al unirme contigo allí -y esa es la verdadera unión- estoy deshaciendo el temor de estar separados. Si puedo unirme a ti y decir que ambos estamos en el mismo miserable bote del ego junto con todos los demás, esa unión dentro del sueño se convierte en el reflejo de la unión dentro de Cristo. Ya no te veo como separado de mí. No me uno a ti en una alianza de amor especial o una alianza de odio. El amor especial parece ser unión, el odio especial parece no serlo, pero ambos son formas diferentes de la misma ilusión. En cambio, voy más allá de eso y me identifico con la decisión que tomaste, lo que me ayuda a reconocer que yo tomé la misma decisión. Entonces puedo mirar a un Hitler, o a cualquier otra persona que pongamos en esa categoría, y decir que esa persona ha actuado por miedo -- no por maldad, malicia o pecado. Así que ya no estoy juzgando el ataque. Estoy haciendo un juicio que dice que esto es miedo, que viene de un miedo al amor, que es el mismo miedo que yo tengo.

Así ya no me identifico con tu sueño, con el dolor que estás experimentando. Me identifico con su decisión de sentir dolor, de soñar un sueño de dolor, miedo o enfermedad. Esto se convierte entonces en el reflejo de la verdadera empatía. Me estoy identificando con la fortaleza de tu mente que ha elegido ser débil, lo que significa que se te ha restaurado la memoria de una mente que puede elegir ser fuerte.

T-28.IV.2:7-8 «Y a ésta te puedes unir, pero jamás al sueño. Es del sueño de lo que tienes miedo, no de la mente.»

Para repetir la enseñanza central: quiero unirme a la parte de la toma de decisiones de tu mente, lo que me ayuda a identificarme con la parte de la toma de decisiones de mi mente.

Creo que tengo miedo de lo que el ego me ha dicho que es real: pecado, culpa, miedo, castigo, sacrificio, sufrimiento y muerte. Como enseñan otras secciones del texto (por ejemplo, T-19.IV), realmente no tengo miedo del dolor, la culpa o la muerte; me siento atraído por ellos. Al identificarme con el dolor, el sufrimiento y la muerte, me identifico con mi cuerpo, lo que significa que me identifico con el pensamiento de separación. Así que le temo al sueño. Pero el sueño es una invención, así que al final no hay nada que temer.

T-28.IV.2:9 «Sin embargo, los ves como si fuesen lo mismo porque crees que tú no eres más que un sueño.»

Equiparamos el sueño y la mente, el sueño y el soñador, lo que significa que ya no creemos que tenemos elección. Recuerden, cuando elegimos al ego, «nos convertimos» en el ego, y ese es el final de la historia en lo que concierne a nuestros egos. La única elección que tenemos en ese momento es matar o te matarán. ¿Te mato primero o permito que me mates? Esa es la única opción que veo. Pero la verdadera elección es entre el ego y el Espíritu Santo. Y es mi mente la que toma esa decisión. Cuando recuerdo dónde está la verdadera elección, mi mente -el soñador- ya no se identifica con el sueño.

Pero cuando pienso que tú «eres» tus sueños malvados, pienso que es porque eres alguien que está enfermo, y que está muriendo. Y la razón por la que te identifico con tu sueño de un cuerpo enfermo, o un cuerpo sufriente, o un cuerpo oprimido o victimizado, es porque pienso que «yo» también soy mi cuerpo enfermo. Creo que «yo» soy el sueño enfermizo de pecado, culpa, miedo y castigo. Y debido a que así es como me veo a mí mismo, así es como debo verte a ti.

La importante afirmación en el Curso de que "la proyección da lugar a la percepción" T-21.in.1:1 es ilustrativa de eso. Primero miramos dentro, y lo que hacemos realidad en nosotros mismos es lo que haremos realidad fuera de nosotros mismos. Si miro dentro y digo que soy ese sueño limitado y separado, y que el sueño y el soñador son uno solo -- no hay otra opción -- entonces cuando miro hacia el mundo, percibiré eso en todos los que me rodean.

T-28.IV.2:10 «Y no sabes lo que es real acerca de ti o lo que es ilusorio, ni puedes distinguir entre lo uno y lo otro.»

Lo que no es más que una ilusión es mi ego. Lo que es real en mí es el Espíritu Santo. Él es el reflejo de la realidad de mi Identidad como Cristo. Pero no conozco la diferencia entre la realidad y la ilusión, porque he descartado lo que es real, y en su lugar he hecho de la ilusión la realidad. Así que la realidad ahora es que tú eres un Hijo de Dios separado y enfermo, tal como yo lo soy. Y luego tenemos que sacar lo mejor de lo que ya es una situación terrible. No veo lo que es verdad en ti y lo que es verdad en mí -- es decir, que ambos somos mentes que hemos decidido que estamos separados. Pero una vez que podemos identificarnos con la mente o el soñador en vez del sueño, entonces podemos cambiar el sueño - es decir, antes de despertar a la realidad de que todos somos parte de la Mente una de Cristo, primero tenemos que intercambiar los sueños de pesadilla por los sueños felices del Espíritu Santo."

"T-28.IV.3:1-2 «Al igual que tú, tu hermano cree que él es un sueño. No compartas con él su ilusión acerca de sí mismo, pues tu Identidad depende de su realidad.»

Mi identidad, la forma en que me identifique, dependerá de cómo te perciba. Si veo tu ego y tu cuerpo limitado, separado y enfermo como algo real, así es como me veré a mí mismo. De la misma manera, si me veo a mí mismo como un cuerpo de ego limitado, separado y enfermo, así es como te veré a ti. Es uno y lo mismo. Lo que veo afuera es lo que veo adentro; lo que veo adentro es lo que veo afuera.

T-28.IV.3:3 «Piensa en él más bien como una mente en la que todavía persisten las ilusiones, pero con la que tienes una relación fraternal.»

Esta línea es muy útil. Se nos dice que no neguemos las ilusiones que parecen ser reales, sino que pensemos en nuestro hermano como una mente -un soñador que toma una decisión, pero que aún así es un soñador- creyendo que las ilusiones son reales. Así que no niego que tú te sientas enfermo, deprimido e infeliz, o que yo me experimente de la misma manera. Pero empiezo a desarrollar lo que se puede considerar como una visión doble, en la que veo el sueño y reconozco que no soy ese sueño. No niego lo que siento. No niego que tengo hambre, por ejemplo, y no dejo de comer. Pero en algún nivel soy consciente de que estoy alimentando una parte de mí mismo que no es mi Ser. Si estás físicamente enfermo, todavía ves a un médico o tomas cualquier forma de magia para aliviar tu dolor o tus síntomas. Y no te niego esa ayuda. Pero al mismo tiempo que me relaciono con tu cuerpo enfermo o con mi cuerpo enfermo, soy consciente de que la enfermedad refleja una decisión que he tomado para mantener alejado el Amor de Dios.

Lo realmente importante en todo esto es reconocer que nuestras limitaciones, físicas o psicológicas, son decisiones que hemos tomado. Ellas no son la realidad. Somos el soñador del sueño, y podemos tomar la decisión de tener otro sueño. Pero lo peor que podemos hacer es negar la experiencia. Este no es un curso acerca de negación. Es un curso acerca de mirar al ego y tomar otra decisión al respecto. Me doy cuenta de que lo que pensaba que era independiente de mí y que estaba fuera de mi control es, de hecho, algo que venía directamente de una elección o decisión en mi mente.

Lo que también es de gran importancia en todo esto es mirar sin juzgar lo que hemos hecho -- sin juzgarnos a nosotros mismos o a otra persona. Una vez más, no me identifico con tu sueño, me identifico con tu mente. Y entonces nuestra unión con los demás como mentes separadas se convierte en la forma en que recordamos que todos somos una sola mente en el Cielo.

T-28.IV.3:4-5 «Lo que él sueña no es lo que lo convierte en tu hermano, ni tampoco su cuerpo, el "héroe" del sueño, es tu hermano. Su realidad es lo que es tu hermano, de la misma manera en que tu realidad es lo que es hermano suyo.»

Esta es una referencia al final del capítulo anterior, la sección llamada "El héroe del sueño", siendo el héroe el cuerpo. No estamos unidos por nuestros cuerpos. Estamos unidos porque compartimos la misma mente, y compartimos el mismo amor que hay en esa mente. Y finalmente compartimos el mismo Creador que nos creó como Cristo. Pero en lugar de este nivel de compartir, todos queremos unirnos sobre la base de nuestros cuerpos. Así, podemos sentirnos unidos porque tenemos la misma religión, o venimos de la misma parte del país, o tenemos el mismo color de piel, o compartimos el mismo camino espiritual. Todos nos estamos uniendo sobre la base de nuestros cuerpos. Decimos que somos hermanos y hermanas porque compartimos el mismo cuerpo. Pero somos realmente hermanos y hermanas porque compartimos la misma mente. Siempre que nos unamos basados en el cuerpo, inevitablemente vamos a excluir. La "realidad que es tu hermano" está en la «mente», no en el cuerpo, no en los sueños de miedo. La realidad está en la mente que «elige» los sueños de miedo o los sueños de amor. Así que nos identificamos, no con el ego, sino con la parte de la mente que puede elegir entre el ego y el Espíritu Santo.

T-28.IV.3:6-7 «Tu mente y la suya están unidas en hermandad. Su cuerpo y sus sueños tan sólo aparentan abrir una diminuta brecha en la que tus sueños se han unido a los suyos.»

Esto expresa la misma idea en la que hemos estado insistiendo: no es el cuerpo sino la «mente» la que está unida en hermandad. Y sin embargo, tendemos a unirnos en el nivel del cuerpo, el nivel del sueño. Incluso aquellos sueños que parecen ser sueños de unidad terminan siendo simplemente sueños de separación, donde uno encuentra la pequeña brecha. Típicamente, nos unimos en sueños de miedo o ataque que siempre se oponen a alguna otra forma de sueño. Así que nuestros sueños todavía implican diferencia, juicio y ataque. La idea una vez más es ver en el sueño de todos un llamado al Amor de Dios, y luego unirse a ese llamado.

T-28.IV.4:1 «Entre vuestras mentes, sin embargo, no hay ninguna brecha.»

La brecha se percibe cuando nos identificamos con el ego, que conduce automáticamente a un cuerpo. Ya que el ego es un pensamiento de algo separado, el cuerpo entonces refleja y encarna esa separación. El ego es literalmente un pensamiento de separación, que comienza con el pensamiento de que estoy separado de Dios, lo que automáticamente significa que estoy separado de la Mente de Cristo que soy. Por lo tanto, mi ego me dice, Cristo ha sido fragmentado, Dios ha sido fragmentado, y yo soy ahora ese yo fragmentado que está separado de la Mente de Cristo. Ese pensamiento sólo se fragmenta una y otra vez, y cada uno de nosotros, pareciendo estar separado el uno del otro, se convierte en un aspecto de ese yo fragmentado. Todos estamos separados los unos de los otros. Los cuerpos separan. Los pensamientos de ego separan. Pero estamos unidos en el nivel de la mente. Hay una parte dentro de cada uno de nosotros que parece estar fragmentada pero que todavía puede elegir. Eso es lo que nos une a todos, y no hay ninguna brecha allí.

T-28.IV.4:2 «Unirte a sus sueños significa que no te unes a él, pues sus sueños lo separan de ti.»

Esto es lo que llamamos falsa empatía: siento pena por ti -- te ha ocurrido algo terrible. Como mencioné al principio, lo que hace que la falsa empatía sea una herramienta del ego tan poderosa es que empatizamos con algo terrible que le ha pasado a alguien. Te has enfermado, o has perdido todo tu dinero en el mercado de valores, o alguien te ha matado a ti o a alguien de tu familia, o alguien te ha engañado, asaltado, robado tu negocio, etc. Siento pena por ti porque te han pasado cosas que están fuera de tu control. Esa es la falsa empatía que niega el poder de la mente para elegir.

El punto aquí es que cuando me uno a tus sueños, ya no me uno a ti en el nivel de la mente. Si me uno a ti en el nivel de la mente, estoy diciendo que has elegido esto. Ese es el comienzo de la verdadera empatía. Cuando empatizo falsamente, estoy empatizando con tu terrible sueño: ¡Qué injusto es esto! Hago que el sueño se haga realidad. Algo te ha pasado que está fuera de tu control. Cuando me uno a la mente o al soñador, estoy diciendo que este es un sueño que tú elegiste, lo que se convierte en el recordatorio de que mi suerte en la vida es un sueño que yo he elegido. Así que ahora nos unimos en el nivel de elección, donde está el poder de la mente.

Un tema crucial en todo esto es deshacer la creencia en la realidad de la victimización. No somos víctimas de nadie ni de nada que esté fuera de nuestro poder de elección. Es por eso que estamos deprimidos, molestos o enfermos; es por eso que morimos. Hay una línea tanto en el texto como en el libro de ejercicios que dice: “Nadie muere sin su propio consentimiento” L-pI.152.1:4. La muerte es una elección. La enfermedad es una elección. La pérdida es una elección. Todo es una elección. Todo el propósito del sueño es para que podamos decir "esto me ha pasado a mí".

Cada sueño en el mundo del ego es un sueño de victimización -- cada uno de ellos. Algo me pasa a mí. El sueño parece comenzar con nuestro nacimiento. Nuestra experiencia, y la experiencia del mundo, es que el nacimiento no es algo que elegimos; el nacimiento es algo que nos sucede a nosotros. No es algo que una entidad elige -el nacimiento es el resultado de algo que hacen dos padres; no tiene nada que ver con el bebé. El nacimiento del cuerpo es el principio de todo sueño. Ya que el nacimiento del cuerpo es visto como algo que me sucede a mí -yo no lo elijo- entonces todo lo que sucede después en el sueño es un aspecto de la misma idea de victimización. Algo me pasa, yo no lo elijo. Cada sueño que involucra al cuerpo es un sueño de victimización. Cuando nos unimos a eso, estamos diciendo que las cosas nos suceden a ti y a mí más allá de nuestro control; la mente es impotente -- de hecho, ni siquiera tenemos mente. Así que unirse con la mente es unirse con el poder que elige. Ese es, de nuevo, el comienzo de la verdadera empatía.

T-28.IV.4:3 «Libéralo, por lo tanto, proclamando sencillamente tu hermandad con él y no con sueños de miedo.»

"Proclamando sencillamente tu hermandad" significa que nuestra hermandad se encuentra dentro de la mente, como decía el párrafo anterior. Lo que nos mantiene uno dentro del sueño es que todos somos uno en la mente que ha elegido estar separada. Reconocer eso se convierte en la forma en que eventualmente despertamos del sueño y nos damos cuenta de que todos somos uno en Cristo. Esa es nuestra verdadera Hermandad, pero dentro del sueño, nuestra hermandad descansa en el hecho de que todos somos uno en el sueño. Todos hemos cometido el mismo error. Nos hemos fragmentado en diferentes sueños, pero todos somos esencialmente el mismo soñador.

Así que te libero simplemente recordando para mí mismo -y por lo tanto para ti, porque las mentes están unidas- que todo esto es un sueño que hemos elegido, para defendernos contra el despertar a la realidad del amor.

T-28.IV.4:4 «Ayúdale a que reconozca quién es, negándote a apoyar sus ilusiones con tu fe, pues si lo haces, no podrás sino tener fe en las tuyas.»

Este es uno de los temas centrales del Curso -- nos ayudamos mutuamente al no apoyar los sueños de miedo de los demás. Como decía antes, todas las mentes son una, todos estamos unidos, y, por lo tanto, si mi mente está curada, tu mente también está curada. Dentro del nivel de tiempo y espacio, es posible que no aceptes esto todavía. De manera similar, Jesús nos demostró a todos nosotros la naturaleza ilusoria de todo en este mundo, pero dentro del mundo del tiempo y del espacio todavía tenemos que pasar por un proceso de elección para aceptarlo. Así que te ayudo a reconocer quién eres recordándote, simplemente por mi presencia, que tienes una elección. Y te lo recuerdo mostrándote que tu sueño no tiene ningún efecto en mí. No te amo más ni menos debido a lo que haces. No estoy más o menos en paz debido a lo que haces, o en lo que se ha convertido tu cuerpo. En el momento en que dejo que tu sueño tenga un efecto en mí, estoy diciendo que tu sueño es real. Eso significa que estoy diciendo que el pensamiento subyacente a tu sueño es real, que es un pensamiento de estar separado de Dios. Si refuerzo ese pensamiento en ti, obviamente lo refuerzo en mí mismo. Pero al demostrar que mi paz y mi amor no se ven afectados en absoluto por lo que te sucede, estoy diciendo que soy independiente de tu sueño. Así que te estoy ayudando a darte cuenta de que tú, de la misma manera, eres independiente de tu sueño. Eso ayuda a romper la identificación que hicimos justo al comienzo cuando «nos convertimos» en el sistema de pensamiento del ego y olvidamos que teníamos una elección.

Una vez más, el mensaje primordial del Curso es que tenemos una elección. Y no es una elección entre ilusiones aquí en el mundo. Es una elección entre las ilusiones, en general, y la verdad. De eso se trata. Por eso, como Jesús explica al principio, él no hace nada en el mundo. Si Jesús arreglara las cosas en el mundo -si él curara el cáncer o el SIDA, si irradiara luz hacia el Medio Oriente y trajera luz hacia la oscuridad- se estaría uniendo al sueño, y estaría tan loco como nosotros. Él no hace nada con el sueño. Por eso, en términos de la lección que nos enseñó, no hizo nada con el sueño de su crucifixión. No lo detuvo, porque sabía que estaba fuera del sueño. Él era la parte de la mente que estaba totalmente identificada con el Amor de Cristo. Él era la manifestación del Espíritu Santo. Por lo tanto, lo que le pasó al sueño fue irrelevante.

Los sueños de miedo de otras personas se manifestaron en ataques y se convirtieron en sueños de maldad. Como mencioné en otra ocasión, el Curso dice: “Los que tienen miedo pueden ser crueles” T-3.I.4:2. Pero Jesús no permitió que los sueños de maldad, ataque y asesinato de otras personas tuvieran ningún efecto sobre él, porque él sabía quién era. Él no era el sueño de este cuerpo que parecía ser golpeado, abandonado, rechazado, traicionado y crucificado. Al demostrar que él no era el sueño, le dio el mensaje al mundo: «tú» no eres el sueño; tú eres el soñador, lo que significa que tiene una elección. Así que básicamente Jesús nos estaba diciendo desde la cruz que tenemos una elección de cómo lo experimentamos y lo percibimos -- ya sea como alguien que está siendo victimizado, o como alguien que nos está enseñando que no hay victimización. Así es como el mundo fue sanado. Dentro del mundo de los sueños, todavía tenemos que hacer esa elección. Pero el mensaje está claramente ahí en la mente, y eso es lo que aprendemos y enseñamos una y otra vez. Al no dejar que tu sueño tenga ningún efecto en mí, estoy diciendo que estoy separado de tu sueño y de mi sueño, y que tú también estás separado de tu sueño. Eso abre la posibilidad de elegir -- ahora podemos elegir otro sueño."

T-28.IV.4:5 «Y al tener fe en las tuyas [la fe de nuestro hermano en nuestros sueños], él no podrá liberarse y tú quedarás atrapado en sus sueños.»

Esta es la falsa empatía, la unión a través del especialismo en la que todos nos involucramos, en la que reforzamos los sueños de los demás y ambos terminamos en prisión.

T-28.IV.4:6 «Y sueños de terror vendrán a rondar la diminuta brecha, la cual está poblada únicamente por las ilusiones que habéis apoyado en la mente del otro.»

Esta es la unión que el ego fomenta. Es una unión en el odio, no una unión en el amor. La diminuta brecha, que en realidad no es nada y parece separarnos de Dios, se convierte en el repositorio del terror. Al hacer real la separación, hacemos real nuestra culpabilidad y la ira de Dios, y el castigo por medio de la muerte inevitable. El terror entonces vendrá a rondar la brecha, porque hemos hecho realidad el sueño. No queremos reforzar el sueño en cada uno de nosotros, sino señalar más allá de él al soñador, al que lo ha elegido.

T-28.IV.5:1 «Ten absoluta certeza de que si tú haces lo que te corresponde hacer, él hará lo que le corresponda hacer a él, pues se unirá a ti allí donde tú estés.»

Esto no significa necesariamente que nuestro hermano hará su parte dentro del mismo marco de tiempo en el que nosotros hacemos nuestra parte. Sólo piensen en Jesús -- él hizo su parte perfectamente, pero dentro de la ilusión del tiempo, muy pocos han hecho la suya después, a pesar de su ejemplo.

Si hago mi parte y retorno mi mente a donde realmente está, y no me escondo en el mundo, y me identifico con el tomador de decisiones y tomo otra decisión para estar en el instante santo con Jesús, en ese momento todos han hecho lo mismo. Desde ese punto fuera del tiempo, reconozco la naturaleza ilusoria del sueño y el hecho de que todos somos uno, y que el sueño ya ha terminado. Dentro del instante santo, no hay más sueño. Ya ha terminado. Todavía nos aferramos a la imagen de que está allí, pero la separación ya se ha deshecho. Así que el desenlace final es tan inevitable como Dios. T-2.III.3:10.

La octava característica de los maestros de Dios es la paciencia M-4.VIII. La paciencia viene de la certeza de que el problema ya ha sido resuelto. Por lo tanto, Jesús no espera con impaciencia. No nos persigue y nos dice: "¡Deprisa, deprisa!". Cuando nos sentimos impacientes con la gente en nuestras vidas -- ya sea que seamos terapeutas impacientes con nuestros pacientes, maestros impacientes con nuestros estudiantes, o con nuestros hijos, familiares, amigos, colegas, o lo que sea, siempre es porque hemos perdido la fe. Hemos soltado la mano de Jesús y hemos tomado la mano del ego, que siempre está involucrado con el tiempo. Estamos tan aterrorizados del castigo que mágicamente queremos que el problema termine para que la ira de Dios no descienda sobre nosotros. La impaciencia siempre viene de una amenaza subyacente de fatalidad inminente. Cuando nos unimos a la certeza de Dios, que es lo que representa el amor de Jesús o del Espíritu Santo, entonces no hay temor de que si no lo hacemos "ayer" o mañana, algo terrible sucederá. Sabemos que nada terrible sucederá porque todo esto es un sueño, y «nada» sucede en los sueños.

Así que Jesús nos está diciendo que debemos estar seguros de que, si hacemos nuestra parte, nuestro hermano hará la suya y se unirá a nosotros donde estamos. ¿Cuál es nuestra posición? Estamos dentro de la mente -ya no en el cuerpo, ya no en el sueño- estamos fuera del sueño con el soñador, la parte que elige, que es nosotros mismos. Cuando estoy con Jesús -que es la única manera de saber que estoy en la mente, porque el ego nunca me permitiría saber que estoy allí- estoy con todos mis hermanos y hermanas.

T-28.IV.5:2 «No lo invites a unirse a ti en la brecha que hay entre vosotros, pues si lo haces, creerás que ésa es tu realidad así como la suya.»

Eso es lo que siempre hacemos el uno con el otro. Nos invitamos unos a otros a unirnos en la brecha, a unirnos en el sueño, a unirnos en el cuerpo, para hacer que la ilusión se haga realidad de alguna manera, a unirse con nosotros en lo que sea que estemos involucrados, en términos del cuerpo. No en términos de la mente, sino en términos del cuerpo. Es la misma idea cuando la gente quiere unirse a otros estudiantes de Un Curso de Milagros, sin darse cuenta de que realmente están pidiendo a la gente que se una a ellos en la pequeña brecha, que se unan a ellos en el sueño. Quieres unirte a la gente a nivel de la mente, sean o no estudiantes del Curso. Creer que sólo puedo ser feliz si estoy con gente del Curso de Milagros es una locura. En todos los niveles, eso es una locura, porque es un intento de unirse en el sueño, de unirse en la forma. Quieres unirte a todos. La unión es a nivel de la mente. No tiene nada que ver con la forma.

T-28.IV.5:3 «Tú no puedes llevar a cabo su papel por él [no podemos elegir por alguien más -- Jesús no puede hacerlo por nosotros], mas esto es precisamente lo que haces cuando te vuelves una figura pasiva en sus sueños, en vez del soñador de los tuyos.»

En otras palabras, en realidad no puedo hacer la parte de mi hermano, no puedo elegir por ti. Pero dentro del sueño, cuando me identifico con tu sueño, hago tu parte. Tu parte dentro del sueño es separarte de Dios, mi parte dentro del sueño es separarme de Dios, y luego lo hacemos el uno por el otro. Reforzamos los sueños de los demás. En realidad no podemos elegir por los demás, pero al menos podemos señalar el camino y reflejar esa elección el uno al otro.

T-28.IV.5:4-5 «Tener una identidad carece de significado en los sueños porque el soñador y el sueño son lo mismo. El que comparte un sueño no puede sino ser el sueño que comparte porque el acto de compartir es lo que produce la causa.»

La identidad en los sueños no significa nada. En otras palabras, la identidad con las diversas formas que tomamos, la identidad con el cuerpo, no significa nada. Y siempre nos identificamos con el cuerpo. Nos identificamos por nuestro sexo, religión, color, lugar de origen, familias, profesiones, caminos espirituales, etc., y Jesús está diciendo que esto carece de significado. La mente es importante, no el cuerpo. Identificar al soñador con el sueño carece de significado. El soñador no es el sueño, porque podemos elegir otra cosa.

La siguiente línea -que una causa se produce al compartir- es importante. Esa es la misma idea que la enfermedad causada por dos personas que están de acuerdo. La enfermedad es una ilusión, porque el Espíritu Santo nunca se unió a nosotros en la ilusión. La separación es una ilusión, porque Dios nunca compartió en ella. Creemos que la separación es verdad y la enfermedad es verdad, porque nos hemos separado y nos hemos unido a otras personas en esa ilusión.

Desde el principio, Dios no reconoció lo que pensamos que sucedió, lo que significa que nunca sucedió. Él no compartió la ilusión. Es importante entender que Dios ni siquiera sabe de este mundo, y que Jesús y el Espíritu Santo no hacen nada con el sueño. Si lo hicieran, Ellos lo compartirían, lo que significaría que el sueño tiene una causa y sería real. El hecho de que Dios no lo haya compartido significa que el sueño carece de significado. Dos personas que están de acuerdo en algo lo hacen real. Ya que Dios no estuvo de acuerdo sobre la separación, nunca sucedió. Al principio, sólo había dos personajes en esta obra: Dios y Su Hijo; y el Hijo creyó que él y Dios estaban separados. Dios no reconoció la separación, porque nunca sucedió. Por lo tanto, no era real. El ego quiere que Dios se moleste y que haga algo al respecto.

Dentro del sueño del ego, hay una unión de ilusiones. Dentro del sueño del ego, el Espíritu Santo ha sido transformado del Amor de Dios y la expresión de la verdad en la ira de Dios. Dentro del sueño ahora hay acuerdo. El ego está en guerra con Dios y, dentro de su sueño, Dios está en guerra con él. Dentro del sueño, el sueño parece ser muy real y tener una causa. La causa es que Dios y el ego, Dios y el Hijo, están de acuerdo en que algo ha sucedido. No están de acuerdo en quién lo empezó -como en cualquier guerra, siempre hay desacuerdo sobre quién lo empezó- pero ambas partes están de acuerdo en que ahora hay un estado de guerra. Dentro del sueño hay una causa definida; Dios y el ego se han unido en eso y se han puesto de acuerdo. Sin embargo, la realidad es que Dios no sabe de ello; no hay campo de batalla y, por lo tanto, no hay ninguna separación. Ese es el principio de Expiación. Dos no se han puesto de acuerdo sobre la separación. Pero dentro del sueño estuvimos de acuerdo, porque inventamos a los otros personajes del sueño. El sueño comenzó con un sólo personaje: el Hijo de Dios separado, ahora identificado con el ego. El ego entonces inventa otros personajes en el sueño, así que hay una ilusión de unirse. Inventa un Dios que está enojado, así que ahora el campo de batalla es real, causado por nuestro pecado contra Dios y la ira de Dios contra nosotros. Entonces el sueño aumenta y se fragmenta una y otra vez, así que ahora parece como si hubiera todos estos hijos fragmentados alrededor, todos los cuales están de acuerdo en que de hecho sí hay un mundo. Dentro del sueño, que ahora se ha hecho realidad para nosotros, hay una causa definida, porque hemos compartido el sueño entre nosotros. Cuando dejamos este sueño y volvemos al soñador en la mente y nos unimos con el Espíritu Santo, nos unimos en la verdad. Nos estamos uniendo con el principio de Expiación, que dice que no hay separación, el sueño carece de causa, y por lo tanto no existe.

Esa es la lógica básica subyacente del Curso. Cuando compartimos los sueños de los demás, estamos reforzando la unión ilusoria original y estamos diciendo que la realidad ha sido destruida y que la ilusión es triunfante. En ese momento no hay salida, porque el campo de batalla se ha hecho realidad. Se nos pide que nos disociemos o nos separemos del campo de batalla gradualmente, y digamos que esto es sólo un sueño.

Eso es lo que Jesús nos enseñó. Él no compartía las ilusiones del mundo. Dentro de su mente, por lo tanto, al no participar en ellos, dejaron de existir -- de todos modos, nunca existieron. Él nos pide que nos unamos a él en ese instante santo, en ese espacio de amor en la mente. En ese momento no se comparten ilusiones, sólo se comparte la verdad. En ese momento nos convertimos en parte de la verdadera Causa y Efecto. La unión de Dios y Cristo, que es el verdadero compartir, es el Creador y lo creado. Esta es la verdadera Causa y Efecto. El ego replica eso, pero en sus propios términos, y la verdadera Causa y Efecto entonces se convierte en un efecto ilusorio causado por un pensamiento ilusorio, que es el pecado y la separación.

¿Está razonablemente claro? Lo diré unas cuantas veces más antes de que terminemos.

T-28.IV.6:1 «Como consecuencia de compartir confusión estás confundido...»

Esto es obvio. Estamos confundidos sobre quiénes somos. Este es el malentendido o confusión fundamental. Creemos que somos quienes no somos, y en Quienes somos realmente ya no creemos. Estamos confundidos sobre nuestra identidad. Así que no debería sorprendernos que estemos confundidos sobre todo en el mundo. Podemos creer que estamos confundidos sobre diferentes aspectos del mundo, pero no hay nada en este mundo que tenga sentido, porque el mundo fue hecho para ocultar el sentido. Por lo tanto, estamos confundidos acerca de por qué suceden o siguen sucediendo las cosas de la manera en que lo hacen. Todo esto refleja la confusión original sobre quiénes somos.

T-28.IV.6:1 «... pues en la brecha no existe un yo estable.»

Jesús está hablando de estabilidad versus inestabilidad, o de claridad versus confusión. En la pequeña brecha no hay un yo estable, porque el propósito de la pequeña brecha es mantener el Yo de Cristo oculto de nosotros. El yo que ocupa el lugar, el yo sustituto, es el yo inestable del ego. Es inestable porque nunca está seguro de que su hacedor pueda decidir en algún momento ya no escucharlo. El hacedor del ego es la mente, y el miedo del ego es que en algún momento la mente pueda volver a sus cabales y elegir al Espíritu Santo en vez del ego, en cuyo punto el ego está terminado. Así que el ego siempre está aterrorizado de que si la mente alguna vez vuelve a sí misma, el ego está fuera del negocio. Es por eso que el ego inventa un mundo para que sea una distracción.

T-28.IV.6:2 «Lo que es lo mismo parece diferente porque lo que es lo mismo aparenta ser algo distinto.»

Lo que es lo mismo es que todos somos parte de la misma Filiación. Todos somos uno en Cristo. Sin embargo, parecemos ser diferentes -- eso es parte de la magia del ego. La verdad es que todos somos uno. La ilusión es que todos somos diferentes. Como mencioné antes, el ego, al fabricar el mundo y los seres humanos, hizo a todos diferentes. Cada uno tiene un conjunto único de huellas dactilares, por ejemplo, como una forma de demostrar lo diferentes que somos todos. Pero la verdad es que todos somos iguales.

T-28.IV.6:3 «Los sueños de tu hermano son los tuyos porque tú permites que lo sean.»

En otras palabras, una vez que me he identificado con tus sueños, tus sueños tienen un efecto en mí, pero sólo porque les he dado ese poder. Te he dado el poder de arrebatarme mi paz y mi amor. Cuando me dices algo desagradable, mis sentimientos son heridos, y yo digo que mis sentimientos son heridos por lo que dijiste. Pero yo soy el que te dio ese poder.

T-28.IV.6:4 «Mas si lo librases de tus sueños [si yo me librase de mis propios sueños], él se liberaría de ellos, así como de los suyos.»

Pueden ver en secciones como esta cómo los mismos temas se repiten una y otra vez, dentro de una sección en particular, de sección en sección, y de capítulo en capítulo, para que tengan un sentido real de la naturaleza sinfónica del Curso.

T-28.IV.6:5-6 «Tus sueños dan testimonio de los suyos y, los suyos, de la verdad de los tuyos. No obstante, si vieses que no hay verdad en los tuyos, sus sueños desaparecerían y él comprendería qué fue lo que dio origen al sueño.»

Una vez más, es la misma idea. Mi responsabilidad contigo no es enseñarte de manera verbal o conductual que sus sueños son ilusorios. Mi responsabilidad es enseñarte a través de la decisión que «yo» tomo que el sueño no es verdad. Ahora, en el sueño general, ciertamente es verdad. Pero en un nivel práctico, tu sueño de dolor o enfermedad, o mi sueño de enfermedad y dolor no son verdad en el sentido de que no tienen el poder de quitarme mi paz. Me doy cuenta de que lo que tiene el poder de quitarme la paz es mi mente, y no cualquier otra cosa. Y eso es lo que significa esa última línea: "y él comprendería qué fue lo que dio origen al sueño." Dios no hizo el sueño. Tú no hiciste mi sueño. «Yo» hice mi sueño. Lo que hizo el sueño es la mente. Así que siempre volvemos al lugar central que la mente ocupa en el Curso. Y no es una mente que tenga algo que ver con el mundo o el cuerpo.

T-28.IV.7:1 «El Espíritu Santo mora en vuestras dos mentes [El Espíritu Santo está en mi mente y también está en tu mente. Esto fue escrito originalmente para Helen y Bill - es por eso que está escrito de esa manera], y Él es Uno porque no hay brecha que pueda dividir Su Unicidad.»

Esto no tiene sentido para nosotros aquí. Un pasaje anterior en el texto dice que debido a que creemos que estamos separados del Cielo, el Cielo nos aparecerá como separado de nosotros T-25.I.5:1. Así que el Curso habla de Dios el Padre como fuera de nosotros. Nos dirigimos a Él, le oramos a Él. El Curso habla del Espíritu Santo como Alguien con quien hablamos. En realidad todo esto es Uno. Dios y Cristo, Padre e Hijo son ambos totalmente Uno. Cada aspecto del Cristo es totalmente Uno. Como eso no tiene sentido para nosotros aquí, se habla del Cielo, como se explica en ese pasaje, como si estuviera separado. Hablar del Espíritu Santo como totalmente Uno dentro de Sí mismo y uno dentro de nosotros no tiene ningún sentido para nosotros.

Podemos entender que todos compartimos el mismo propósito, todos somos uno en propósito. De hecho, el final del texto habla de cómo todos “compartimos un mismo propósito, y el fin del infierno está cerca” T-31.VIII.10:8. Eso lo podemos entender. No podemos entender cómo todos somos uno en nuestra verdadera naturaleza, pero podemos entender que todos estamos aparentemente separados en este mundo y compartimos el mismo propósito de llegar a casa.

T-28.IV.7:2 «La brecha que separa vuestros cuerpos es irrelevante, pues lo que está unido en Él es siempre uno.»

Nuestra experiencia en este mundo no hace ninguna diferencia. No se nos pide que neguemos nuestra experiencia de la diferencia aquí, pero se nos pide que hagamos esa diferencia sin importancia. En otras palabras, la diferencia entre nosotros no tiene ningún efecto en la realidad de mi amor y mi paz.

Independientemente de que tu sueño parezca ser diferente al mío, o que tengamos la ilusión de unirnos en sueños, nuestras mentes están totalmente unificadas. Una vez más, eso no tiene ningún sentido para nosotros aquí, porque nuestra experiencia está tan separada. Yo estoy aquí y tú estás ahí fuera. Todo el mundo está separado de todo el mundo. Tenemos la ilusión de un cuerpo hablando a través del tiempo y el espacio con otro cuerpo, que lo escucha y reacciona ante él. Tenemos la experiencia de leer el Curso en una dimensión de tiempo y espacio. Creemos que este libro tiene un mensaje para nosotros que viene de Jesús, quien no está en el libro, y nosotros estamos aquí. No estamos en el libro, y entendemos el mensaje. Pero todo esto se experimenta a través del tiempo y el espacio con los cuerpos. La realidad no es así. Más bien, es la mente hablando consigo misma.

T-28.IV.7:3-5 «Nadie puede estar enfermo si alguien acepta su unión con él. Su deseo de ser una mente enferma y separada no puede seguir vigente sin un testigo o una causa. Y tanto el testigo como la causa desaparecen si alguien decide unirse a él.»

Esto tampoco tiene sentido si pensamos que la enfermedad es del cuerpo. Dices que estás enfermo y que estás sufriendo, y no hace ninguna diferencia para ti si mi mente está curada o no -- todavía estás enfermo. Pero sí tiene sentido cuando redefinimos la enfermedad como algo que no tiene nada que ver con el cuerpo, y que sólo tiene que ver con el pensamiento en la mente. La enfermedad, entonces, es una decisión de estar separados.

Recuerden, se necesitan dos para estar separados, para hacer una enfermedad, para fabricar un mundo. Dentro del sueño, literalmente fabricamos a la otra persona. De nuevo, así es como empezó todo esto. Sólo estábamos nosotros y Dios, y Dios no sabía nada de esto. Así que inventamos un dios para sustituir al Dios verdadero, y ese dios sabía de la separación. Una vez que hubo un dios que lo sabía, tuvimos un conflicto -- entre el pecador y el pecado en contra. De ese conflicto nació el sistema de pensamiento del ego, y de ese nacimiento nació el mundo. Entonces en este sueño, en este mundo, todos estos otros fragmentos se han unido en la ilusión unos con otros. Pero la causa del mundo, el ego, y la enfermedad son dos personas que se unen en la creencia de estar separados. Hace falta que dos de nosotros estemos separados. Si cambio de mentalidad, todo se desmorona.

Eso es lo que vivimos en un nivel microcósmico entre nosotros. Cuando estoy en una relación contigo, y tu sueño te llama a estar enojado conmigo, y a acusarme de algo - ya sea que haya hecho el acto o no- si no lo tomo como algo personal, el enojo no va a ninguna parte. Si no me defiendo y estoy indefenso, no pasa nada. Cuando me defiendo, y mi enojo se encuentra con tu enojo, ambos terminamos poniéndonos a la defensiva. Nos enfrentamos, y el conflicto se solidifica y parece muy real.

Reflexionando sobre estas ideas una vez más en el contexto de la enfermedad física, podemos distinguir dos aspectos diferentes: la enfermedad en sí y la elección de la persona para identificarse con la enfermedad -la reacción de la persona a la misma, o la interpretación de la misma. Esta puede ser una distinción útil. Es lo mismo que decir que, una vez que estoy enfermo, no importa de dónde vino la enfermedad. Sólo me ocupo del hecho de que estoy enfermo, y que esto es una realidad para mí ahora. Me doy cuenta de que he elegido estar enfermo, y ahora puedo elegir qué maestro me instruirá: el ego o el Espíritu Santo.

Esto es lo que subyace a una enseñanza más importante en el manual. Al hablar del cuerpo, el manual dice: “No te desesperes, pues, por causa de tus limitaciones. Tu función es escapar de ellas, no que no las tengas.” M-26.4:1-2. Esta es una línea muy útil e importante. Es útil porque, cuando lo entendemos, es muy gentil. Nuestra función no es estar sin las limitaciones del cuerpo. Nuestra función es escapar de la interpretación de las limitaciones que el ego ha hecho.

Si traducimos eso a enfermedad, mi función no es estar sin enfermedad; mi función, cuando elijo enfermarme, es ver mi enfermedad como un aula en la que puedo aprender mis lecciones con el Espíritu Santo, en lugar de verla como una prisión de la que tengo que escapar arrastrándote y culpándote por ello. Mi función no es estar sin culpa, enfermedad o enojo. Mi función, más bien, es no tomar a ninguno de ellos tan en serio como solía hacerlo, y no estar agobiado por la interpretación del juicio.

Para decirlo de otra manera: mi función no es estar sin enfermedad, sino escapar de la creencia de que la enfermedad tiene poder sobre la paz de Dios dentro de mí. Quiero escapar de la idea de que las limitaciones de mi cuerpo tienen algún poder sobre el amor del Hijo de Dios que soy.

Nuestro trabajo no es compartir el sueño de otra persona. Cuando podemos hacer esto, entonces estamos viviendo en un nivel microcósmico el principio macrocósmico de que Dios nunca compartió en nuestro sistema de pensamiento al principio, y por lo tanto nuestro sistema de pensamiento no existe. No se nos pide que hagamos esto en ese nivel macroscósmico. Simplemente se nos pide que reflejemos ese mismo principio al no compartir la ilusión del sueño de otra persona -- al no hacerlo realidad y tener una reacción que nos quite la paz constante y tranquila y el Amor de Dios dentro de nosotros. Cuando empiezo a sentir que pierdo esa paz y me vuelvo agitado, enojado, preocupado, inquieto, culpable, deprimido, o lo que sea, puedo darme cuenta de que he comprado tu sueño y lo he hecho realidad, pero hay otra elección que puedo hacer. Compré este sueño porque tenía miedo del amor; pero ahora al menos sé cuál es el problema. La causa de mi angustia no es tu enfermedad o tu aparente ataque contra mí. La causa de mi angustia es que me asusté de ser feliz y pacífico; me asusté de la cercanía del Amor de Dios que experimentaba en mi interior. Esa es la causa de mi angustia."

"T-28.IV.7:6-7 «En su sueño él estaba separado de su hermano, quien, al no compartir su sueño con él, ha eliminado el espacio que había entre ellos. Y el Padre viene a unirse con Su Hijo, a quien el Espíritu Santo se unió.»

En estas dos líneas estamos consiguiendo, en cierto sentido, el deshacimiento de todo el drama del ego: tú y yo hemos entrado en un pacto de amor especial o un pacto de odio especial, en el que nos reforzamos mutuamente en nuestros sueños de carencia, privación, ataque, canibalismo, dolor, sufrimiento, etc. Esto significa que ambos hemos llenado esta pequeña brecha, esta pequeña y alocada idea, con la seriedad de lo que ha sucedido. Estamos diciendo que el pensamiento de separación ha tenido efectos terribles, y cada uno de nosotros es responsable del dolor del otro. Cuando uno de nosotros se aparta de ese trato y decide no verlo así por más tiempo -- no solo una verbalización, sino algo que se cree y se comienza a experimentar -- entonces el campo de batalla desaparece, porque se necesitan dos para tener un campo de batalla. En ese momento, esa persona puede reírse de la aparente seriedad del pensamiento de que la diminuta y alocada idea tuvo un efecto. Si yo soy esa persona, ahora puedo decir que lo que está sucediendo en tu sueño no ha tenido ningún efecto en mí. Te quiero tanto ahora como antes de que parecieras atacarme. No tiene ningún efecto en mí. Ahora te recuerdo la misma elección, y eso elimina la brecha. Al reírme -no como una burla o una risa atacante- de la diminuta y alocada idea y de la creencia de que este pensamiento podría tener un efecto en mí como Cristo, la brecha se elimina por completo. Así que ahora nos unimos con el Espíritu Santo, con el Hijo de Dios, el mundo entero se desvanece, y Dios se inclina y nos eleva hacia Él. Eso es lo que significa esa última línea: "Y el Padre viene a unirse con Su Hijo, a quien el Espíritu Santo se unió."

Primero nos unimos con el Espíritu Santo y con el Hijo de Dios, que te incluye a ti. El Hijo de Dios no soy sólo yo. Incluye a todos, especialmente a ti, que eres mi compañero de amor especial. Cuando nos unimos, nos volvemos a unir al Espíritu Santo y todo el sistema de pensamiento del ego desaparece de nuevo en su propia nada. Todo ha desaparecido y despertamos del sueño. El símbolo del Curso para despertar del sueño, una vez más, es Dios inclinándose y elevándonos hacia Él. Ese es el último paso de Dios T-11.VIII.15:5.

T-28.IV.8:1 «La función del Espíritu Santo es tomar la imagen fragmentada del Hijo de Dios y poner cada fragmento nuevamente en su lugar.»

Esto no significa que Él sea un armador de rompecabezas, o que Él se siente con todas las piezas y las junte -- no es algo que Él «haga». Esto es una imagen. Su misma Presencia en la mente, Su Amor, representa la Unicidad de Cristo y la unidad con Dios -- y esa Unicidad une todos los fragmentos aparentes.

Justo al principio, éramos como un enorme panel de cristal que pareció romperse. Pero antes de que se rompiera, el recuerdo del Amor de Dios ya estaba dentro de él. Cuando ocurrió la fragmentación, todo se rompió en miles y miles y miles de millones de fragmentos - todo el universo físico. El recuerdo de ese Amor de Dios está todavía dentro de cada fragmento, y ese recuerdo está totalmente unificado. A pesar de la aparente fragmentación del sueño en el que todos estamos separados, la realidad es que todos somos uno. Desde el punto de vista del panel de cristal fragmentado, parecemos ser muy diferentes. Pero desde el punto de vista de la mente que es totalmente una, es decir, desde la perspectiva del Espíritu Santo, todos somos uno, simplemente teniendo un sueño tonto.

Jesús le dio a Helen una imagen (no está en el libro, pero era una imagen para ayudarla a entender el tiempo) de la eternidad como una línea sólida e ininterrumpida, con el tiempo una espiral descendente saliendo de ella. La espiral representa la ilusión del tiempo y del mundo. Desde cualquier punto de la espiral parece como si la línea estuviera rota. Desde el punto de vista de la línea, no ha pasado nada. La línea, que representa la unidad de Dios y de Cristo -la unidad del Cielo- está totalmente intacta. Pero desde la espiral, que es donde creemos que estamos, la línea parece estar rota, y en cada punto diferente de la espiral todo parece diferente. Así que todos tenemos diferentes experiencias de los demás, Dios y el Cielo en la espiral. La verdad es, por supuesto, que la espiral nunca ocurrió.

Jesús le dijo a Helen que el propósito del Espíritu Santo es enderezar la espiral, para que se convierta en una línea sólida. Entonces todo se vuelve igual, y nos damos cuenta de que todos somos iguales. Desde el punto de vista de la fragmentación -cualquier parte de la espiral- todos parecemos diferentes, y la idea de que podríamos estar totalmente unificados, como mencioné antes, es absolutamente imposible de comprender. Pero podemos comprender que compartimos el mismo propósito. La idea de que todos somos uno no tiene sentido para nosotros. Pero para el Espíritu Santo, Quien es ese Pensamiento de Unicidad, esta es la única idea que tiene sentido, porque nada más ha sucedido. Así es como el Espíritu Santo une toda la Filiación. Una vez más, Él no pone literalmente las piezas de nuevo, porque las piezas nunca estuvieron fragmentadas en primer lugar. Es el recuerdo del Amor perfecto en la mente de cada uno de nosotros lo que nos une y sana las piezas aparentemente rotas, la imagen rota.

T-28.IV.8:2 «Él muestra esta santa imagen, completamente sanada, a cada fragmento separado que piensa que en sí es una imagen completa.»

Cada uno de nosotros cree que somos una parte separada, un todo en nosotros mismos. Nuestras vidas parecen tener un principio, un intermedio y un final. Tenemos un cuerpo que demarca nuestra posición con respecto a otra persona. Tenemos una personalidad y un proceso de pensamiento que sólo está dentro de nosotros mismos. Tenemos pensamientos privados que no tienen que ser compartidos con nadie más. Creemos que somos una imagen y un universo entero en sí mismo. La realidad es que somos simplemente un aspecto de la única imagen que nunca se ha roto. Anteriormente, el texto habla de que el todo es mayor que la suma de sus partes. La imagen unificada de Cristo es más que la suma total de todos los fragmentos T-2.VII.6:3, porque Cristo es la unidad total, y esa unidad trasciende a los fragmentos individuales aunque todos ellos estén sumados.

T-28.IV.8:3 «A cada uno de ellos Él le ofrece su Identidad, que la imagen en su totalidad representa, en vez de la fragmentada y diminuta porción que él insistía que era él mismo.»

A cada pieza aparentemente separada, el Espíritu Santo ofrece la identidad total. En otras palabras, cada vez que estoy tentado de verte como separado de mí, la presencia del Espíritu Santo en mi mente es el recordatorio de que ambos somos uno. Y al no verte como separado, como compartiendo un sueño separado, como teniendo una identidad separada, o como compartiendo un propósito diferente al mío, estoy comenzando el proceso de reconocer que somos uno. En ese proceso de reconocer que somos uno, llegaré al reconocimiento de que somos uno en Cristo, y que compartimos esa Identidad como un sólo Ser. Me vuelvo consciente de que no soy esta persona separada que tiene una identidad separada de tu identidad, que tiene un cuerpo con un parentesco y una personalidad separada de ti. Todos compartimos la misma necesidad de volver a casa y la misma Identidad dentro de esa casa.

T-28.IV.8:4 «Mas cuando él vea esta imagen, se reconocerá a sí mismo.»

Cuando pueda reconocer que todos somos uno, y que tú eres parte de Cristo, reconoceré que yo también soy parte de Cristo.

T-28.IV.8:5 «Si tú no compartes con tu hermano su sueño de maldad, ésa es la imagen con la que el milagro llenará la diminuta brecha, la cual quedará así libre de todas las semillas de enfermedad y de pecado.»

La palabra "maldad" es una palabra muy fuerte. Pero esto significa que incluso un sueño de enfermedad, un sueño de ser una víctima inocente, es un sueño de maldad, porque es un ataque perverso a la unidad de Cristo, a la unidad de la Filiación y a Dios. Estoy diciendo que soy un cuerpo que puede sufrir. Si soy un cuerpo que puede sufrir, estoy diciendo que he matado a Dios, y mi cuerpo ahora, incluso si está muriendo, es prueba de que he vencido a Dios. Y me sentiré culpable por eso. Ahí es donde entra el pensamiento de maldad. Jesús no está diciendo que es malvado. Él está reflejando hacia nosotros nuestra culpabilidad por nuestra creencia de que hemos matado a Dios, y eso es un pensamiento malvado, perverso y pecaminoso. Él no está juzgando estos sueños como malvados. Él nos está reflejando el hecho de que los hemos juzgado como malvados.

Si hacemos nuestra parte para deshacer nuestra creencia en la realidad del sueño, estamos aclarando o limpiando esa pequeña brecha. Dentro de esa brecha reconoceríamos entonces que, así como todos somos uno en este mundo anhelando volver a casa, todos somos uno en el mundo de Dios también. Eso es lo que hace el milagro -- nos devuelve a la mente. Dentro de esa mente, cuando estamos con el Espíritu Santo o Jesús y miramos el sueño, nos damos cuenta que estamos con todos los demás también. Y las semillas de enfermedad y de pecado han sido desvanecidas.

T-28.IV.8:6 «Y ahí el Padre recibirá a Su Hijo porque Su Hijo ha sido misericordioso consigo mismo.»

Esto es exactamente igual a lo que se dijo en el párrafo anterior. Hay una sección maravillosa llamada “El lugar que el pecado dejó vacante” T-26.IV -- aquí dentro de la pequeña brecha que ahora se ha limpiado está el lugar que el pecado dejó vacante. Este lugar en la mente, al que hemos retornado al no identificarnos más con la historia de pecado del ego, es el lugar que el pecado dejó vacante. Ese es el mundo real. El Curso explica -pero no en el contexto del tiempo- que cuando logremos el mundo real “será tan fugaz que apenas tendrás tiempo de dar gracias a Dios por él.” T-17.II.4:4 antes de que Él se incline y nos eleve hacia Él. En otras palabras, hacemos una pausa, pero por un breve momento, y entonces el mundo entero termina. Esto está escrito, no desde nuestro punto de vista, sino desde el otro lado.

Nuestro trabajo es limpiar el lugar donde habíamos acogido el pecado y nos habíamos identificado con él -- ahora separándonos de él, mirándolo y diciéndole: este es el sueño que elegí, pero ahora puedo elegir otro sueño. Estos son los sueños felices. Y cuando todos los sueños felices han reemplazado todos los sueños de pesadilla, Dios entra.

Ser "misericordioso consigo mismo" significa que aprendo a ser misericordioso con los demás. En vez de atacarte y reforzar tus sueños de pecado, ataque y miedo, me vuelvo más amable contigo, dándome cuenta de que finalmente eres parte de mí. Y ya no te ataco ni a ti ni a mí mismo. Desde esa experiencia de ser misericordioso, y amable y gentil, todo el juicio y el ataque del ego es deshecho. Lo que queda, entonces, es lo que siempre estuvo ahí -- el Amor de Dios.

El siguiente párrafo comienza con una oración de Jesús a Dios Padre. Hay varios lugares como este en el Curso donde la narración se rompe y Jesús se lanza a la oración, que obviamente siempre es en nuestro nombre.

T-28.IV.9:1 «Te doy las gracias, Padre, sabiendo que Tú vendrás a salvar cada diminuta brecha que hay entre los fragmentos separados de Tu santo Hijo.»

Claramente Jesús no está orando a Dios desde el punto de vista de Dios. Obviamente, Dios ni siquiera oye palabras. Esta es una forma literaria a través de la cual Jesús nos está enseñando que el resultado es tan seguro como Dios -- y que los pedazos rotos del Hijo de Dios serán sanados a través de nuestra aceptación de la presencia del Espíritu Santo. Una vez que lo hagamos, y dejemos ir todas las semillas de pecado, culpabilidad y enfermedad que están en esta pequeña brecha -- para que la brecha quede limpia -- lo que queda entonces es el último paso de Dios.

T-28.IV.9:2 «Tu santidad, absoluta y perfecta, mora en cada uno de ellos.»

Esto nos recuerda un poco a la versión del Curso del Padrenuestro, que viene al final del Capítulo 16. La santidad y la perfección de Dios, la perfección de Cristo, está dentro de cada uno de nosotros. Esto no significa, como explicaré más detalladamente, que esté dentro de nuestros cuerpos. Significa que el recuerdo del Amor de Dios está todavía dentro de la mente que ha sido proyectada en el cuerpo. Ese recuerdo del Amor de Dios en nuestra mente es lo que es completo, santo y perfecto. Y ese es el Espíritu Santo.

T-28.IV.9:3 «Y están unidos porque lo que mora en uno solo de ellos, mora en todos ellos.»

Todos los fragmentos aparentes están unidos -las mentes están unidas- porque la presencia del Espíritu Santo está en cada uno de nosotros por igual. Desde este lado todos parecemos diferentes. Y la idea de la perfecta Unicidad de Cristo parece imposible e inconcebible. Pero en el otro lado, desde el instante santo, no sólo es posible, sino que siempre lo ha sido.

T-28.IV.9:4-7 «¡Cuán sagrado es el más diminuto grano de arena, cuando se reconoce que forma parte de la imagen total del Hijo de Dios! Las formas que los diferentes fragmentos parecen adoptar no significan nada, pues el todo reside en cada uno de ellos. Y cada aspecto del Hijo de Dios es exactamente igual a todos los demás.»

Este es un pasaje importante que fácilmente se puede malinterpretar como una expresión del panteísmo -- es decir, que Dios está en todo en el mundo: está en el grano de arena más pequeño, en una silla, en un perchero, en las personas, en los animales, etc. Esto no es lo que significa. Significa que la presencia de Dios es total en la mente de todos. Dentro de cada uno de nosotros como mente está esa presencia perfecta del Amor de Dios -- que es el Espíritu Santo.

Como egos hemos tapiado esta parte, y luego nos hemos identificado con lo opuesto del Amor de Dios, que es nuestro odio a Dios. Nos experimentamos como un yo culpable y limitado, luego tomamos ese pensamiento y lo proyectamos, de modo que ahora parece haber tomado forma. Yo digo "parece haber tomado forma" porque en realidad no hay forma. Pero parece haber forma aquí -- así que parece haber granos de arena y otros minerales y vegetales y animales y todas las formas de lo que llamamos objetos animados e inanimados, cosas que están "vivas" y cosas que están "no vivas". Todas estas son formas diferentes y maneras diferentes de tratar de disfrazar el Amor de Dios que está dentro de la mente que ha fabricado todas estas formas.

Dios no está en las formas, Dios no está en el sueño. Dios está en la «mente» del soñador. Esa es la idea clave que te ayudará a evitar ser atrapado creyendo que Dios está en todo o que el Curso está diciendo que Dios está en todo. Hay un número de pasajes como éste, y los mencionaré en un minuto -- que parecen decir eso acerca de Dios -- pero eso significaría que Dios es parte del sueño. Hemos visto cómo se nos pide que no seamos parte del sueño sino parte de la mente. Así que si Jesús nos está pidiendo que hagamos eso, obviamente Dios tampoco está involucrado con el sueño.

En la primera de dos lecciones sucesivas del libro de ejercicios está la declaración, "Dios está en todo lo que veo" L-pI.29, y en esa misma lección se nos pide que digamos que Dios está en este colgador, Dios está en esta lámpara, etc. Entonces la siguiente lección afirma que "Dios está en todo lo que veo, porque Dios está en mi mente" L-pI.30. Ya que Dios está en mi mente y me identifico con Él, entonces Dios está en todo lo que veo. Y cuando el Curso dice "Dios está en mi mente", realmente significa que el recuerdo de Dios -que es el Espíritu Santo- está en mi mente. En muchos lugares, especialmente en el libro de ejercicios, el Curso usa la palabra Dios cuando realmente significa el Espíritu Santo, la presencia de Dios en la mente. Así que la lección 193 dice: "Todas las cosas son lecciones que Dios quiere que yo aprenda", pero Dios no las enseña. El Curso es bastante claro al respecto. El Espíritu Santo es nuestro Maestro y se le conoce como nuestro Maestro. Dios no enseña. Así que la lección realmente está diciendo que todas las cosas son lecciones que la presencia de Dios, o la Voz, el Espíritu Santo, quiere que yo aprenda. El Espíritu Santo es el recuerdo del Amor de Dios y representa la presencia de Dios en la mente. Cuando nos identificamos con ese recuerdo del Amor, miramos desde ese punto de vista y vemos que el Amor se refleja en todas partes.

Aún más importante, estas lecciones explican que son acerca del propósito. Las lecciones están diciendo que el «propósito» de Dios, o el «propósito» del Espíritu Santo, está en todo lo que veo, porque está en mi mente. En otras palabras, cada cosa en este mundo se convierte en un aula de aprendizaje. El ego ve el mundo como una prisión de la que nunca podremos escapar, mientras que el Espíritu Santo ve el mundo como un aula que nos enseña no sólo que no tenemos que escapar, sino que ni siquiera estamos aquí. El propósito de todo en el mundo desde el punto de vista del ego es aprisionarnos aún más en el sistema de pensamiento del ego. Una vez que creemos que hay algo real en el mundo, estamos diciendo que la separación es real, el ego es real, y Dios no es real, etc. Es por eso que el ego inventó el mundo -- para ser un ataque a Dios.

Lo que hizo el ego, el Espíritu Santo ahora lo usa para cambiar las tornas del ego. El mundo se convierte en un aula en la que finalmente aprendemos que no hay mundo. De eso es de lo que se está hablando: el «propósito» de Dios está en el mundo. No es que esté literalmente en el mundo mismo, porque no hay un mundo en sí mismo. El propósito de Dios está en la mente. Pero debido a que creemos que estamos en el mundo, y nos hemos llevado a nosotros mismos de la mente al mundo, también hemos llevado ese recuerdo del Amor de Dios de la mente al mundo y al cuerpo.

Así que cuando el Curso dice que el grano de arena más pequeño es parte del Hijo de Dios, no significa literalmente que todo lo físico es parte de la Filiación. De nuevo, eso haría que el sueño se hiciera realidad. Significa que todo en el mundo físico es una proyección del pensamiento del ego que está en la mente, pero también contenido en la mente está ese recuerdo del Amor de Dios. El Curso no está diciendo que debemos reverenciar o adorar las diferentes formas que hay en este mundo. El mundo no es sagrado, la tierra no es sagrada, la gente no es sagrada. Nada es sagrado en este mundo, porque no hay nada aquí. El mundo no es sagrado, pero tampoco es impío.

Hacer real e importante cualquier cosa en este mundo es caer en la trampa de hacer que el error sea real. La idea es que no nos unamos al sueño. Ya hablamos de esto antes. No nos unimos al sueño, nos unimos al soñador. Y el soñador es la mente, donde está el Amor de Dios y donde está el odio del ego. Aprendemos que así como habíamos elegido el odio del ego como realidad, ahora podemos cambiar de mentalidad y elegir el Amor de Dios como nuestra realidad. Lo que hace santo a todo en este mundo es el «propósito» que le damos, no el mundo mismo.

Mucha gente piensa que ciertos objetos o ciertos lugares son sagrados. Es cierto, por ejemplo, que los cristales tienen una cierta fuerza electromagnética sobre ellos y dentro de ellos, pero la gente confunde eso con la espiritualidad. Si realmente tomamos literalmente -el Curso nos dice que lo hacemos- la primera ley del caos del ego - de que hay una jerarquía de ilusiones- entonces miramos un cristal y decimos que tiene más poder espiritual o fuerza espiritual que una roca ordinaria o un pedazo de piedra. O de manera similar, puede haber un cierto lugar en el mundo que tenga un punto de poder, a diferencia de otro, y por eso lo llamamos un lugar sagrado.

El lugar más sagrado de toda la tierra está en la mente, a la que el Curso se refiere varias veces como el altar. Es fácil empezar a ver, desde el punto de vista del Curso, todos los errores en los que cae la gente, cuando reconoces que literalmente nada en este mundo es real -- todo es un sueño. El Curso lo dice literalmente cuando pide que no compartamos los sueños de otros, ya sean sueños de la santidad de lugares sagrados o de personas sagradas o de objetos sagrados o de minerales sagrados, o sueños que parecen estar atacando. Jesús nos está pidiendo que no nos unamos al sueño -- que no le demos ninguna realidad ni ningún poder. Más bien, miramos hacia el soñador, donde está el poder.

Permítanme leer esa línea otra vez: "Las formas que los diferentes fragmentos parecen adoptar no significan nada." Sin embargo, las formas son legión. Son las formas de homo sapiens, de otros animales, de vegetales, de minerales -todas estas son formas. Antes, cerca del final de "Las leyes del caos", el Curso dice: “Fuera del Cielo no hay vida” T-23.II.19:1. Esa es otra de esas declaraciones que hay que tomar al pie de la letra. La división que hacemos entre lo animado y lo inanimado es ilusoria. Por supuesto, no nos limitamos a eso. Tenemos un extenso sistema de clasificación según el cual clasificamos todo lo que es animado, todas las diferentes formas de vida -la Gran Cadena del Ser, como la gente se refiere a ella- y todas las diferentes formas de seres inanimados. Todo lo que estamos haciendo es dividir la ilusión cada vez más y más. Y nunca encontramos la respuesta a lo que es la vida, porque la respuesta no se encuentra aquí. La respuesta se encuentra en la mente, donde elegimos volvernos contra la vida hacia la muerte. Cuando volvemos a la vida, hacia el Espíritu Santo, empezamos a entender lo que es la vida y lo que no es. Eso no significa que cualquier cosa en este mundo sea impía o que estudiar cualquiera de estas formas esté mal, siempre y cuando las estudiemos con una sonrisa en nuestro rostro.

De nuevo, la última línea de ese párrafo: "Y cada aspecto del Hijo de Dios es exactamente igual a todos los demás." No hay una jerarquía de ilusiones."

«No te unas a los sueños de tu hermano, sino a él [su mente, no su cuerpo o sus sueños] , y ahí donde te unes a Su Hijo, ahí está el Padre.»

La verdadera importancia de esta declaración puede ser comprendida si se profundiza en ella. Si es verdad, como dice esto, que cuando me una a ti encontraré a Dios - y sin embargo es a Dios a quien le tengo tanto miedo, porque mi ego me ha dicho que no quiero enfrentarme cara a cara con Él en absoluto porque Su ira y Su venganza me destruirán - entonces la manera en que lo mantengo alejado a Él es mantenerte alejado a «ti». Es por eso que todos tenemos tantos problemas para unirnos, lo que significa realmente dejar ir todas las barreras que nos separan. Y es por eso que tenemos una inversión tan tremendamente fuerte y profunda en las relaciones especiales - ellas mantienen alejado el Amor de Dios.

Del mismo modo, el Curso dice que “el recuerdo de Dios aflora en la mente que está serena” T-23.I.1:1. Si no quiero acercarme al recuerdo de Dios, porque eso -como he llegado a creer- es el recuerdo de mi pecado y la naturaleza asombrosa de mi culpa, sin mencionar la furia de Dios, entonces todo lo que tengo que hacer es mantener mi mente ocupada, para que ya no esté tranquila. Siempre está corriendo, siempre pensando, siempre haciendo lo que el Curso llama "chillidos estridentes" L-pI.49.4:3. Estamos aterrorizados, si nuestra mente está tranquila, de que Dios se apresure a entrar, lo cual, por supuesto, es cierto.

Es la misma idea que la del ego llenando la pequeña brecha con todas sus semillas de pestilencia, pecado, culpa y enfermedad. Si la brecha se limpia, el ego nos dice, Dios entrará, lo cual, de nuevo, es cierto. Si tengo miedo de Dios, que es lo que el ego me ha enseñado a creer que debería estar (todos creímos justo al principio que debía ser temido), entonces la manera de mantenerlo alejado es mantenernos enojados, mantener la mente ruidosa, mantenernos preocupados por todo lo que no significa nada en absoluto. Y así nos mantenemos enfermos, preocupados, inquietos, culpables, etc. - su valor es mantener a Dios alejado.

Es por eso que, dice el Curso, nos sentimos atraídos por la culpa, el dolor y la muerte T-19.IV.A; T-19.IV.B; T-19.IV.C. Creemos que les tenemos miedo. En realidad, nos sentimos atraídos por ellos, porque mantienen el Amor de Dios - que el ego nos ha dicho que no es amor, sino ira - lejos de nosotros.

Sin embargo, si somos serios acerca de querer regresar a casa y podemos experimentar el anhelo de escuchar esa canción olvidada de nuevo - conocer el Amor de Dios, tomar la mano de Jesús y caminar de regreso con él - entonces demostraremos nuestra seriedad al dejar ir todos los resentimientos que abrigamos unos contra otros. Dejaríamos ir nuestra inversión en unirnos a los sueños de otros, ya sean sueños de alianzas contra otros o contra Dios, o alianzas para probar que la enfermedad y el dolor son reales, o sobre todo, alianzas para probar que no somos responsables de lo que pensamos o sentimos o de lo que nos pasa a nosotros - alguien más es responsable. Si realmente queremos conocer a Dios y volver a casa, tenemos que volver a donde originalmente estábamos, la mente.

Ese es el hogar al que volvemos primero, nuestro hogar lejos de casa. Es en ese lugar de la mente donde elegimos en contra del Espíritu Santo que ahora podemos elegir en favor de Él. Ese entonces es realmente nuestro hogar lejos de casa, porque ese es nuestro hogar con el Espíritu Santo - el mundo real. Llegamos allí dejando ir todas nuestras inversiones en tener razón sobre cómo hemos juzgado al mundo y todo lo que hay en él, especialmente a nosotros mismos, dándonos cuenta de que no somos las víctimas inocentes. Eso es lo que la falsa empatía fomenta -la idea de que la gente es victimizada- estas pobres, pobres personas que sufren en el mundo. Ese tipo de actitud no es amorosa.

«¿Quién iría en busca de substitutos si se diese cuenta de que no ha perdido nada?»

Esta es una referencia a las relaciones especiales, que comienzan con la idea de que hemos perdido la inocencia de Cristo. Creemos que hay algo que no tenemos, algo que falta. No creemos que Dios nos lo vaya a dar -- y la razón por la que lo tiene es que Él nos lo robó en primer lugar. Así que tenemos que conseguirlo de otras personas, y eso es especialismo.

Una de las palabras clave que utiliza el Curso, como lo hace aquí, como sinónimo de las relaciones especiales, es "substituto". Substituimos a alguien o algo en el mundo por el Amor y la paz de Dios. Esto incluye tanto a las personas como a las adicciones, por ejemplo. Siento este gran hueco de ansiedad en mi estómago y no puedo funcionar. La paz de Dios no lo va a hacer; no quiero la paz de Dios porque creo que me destruirá. Así que tomo alguna sustancia que aliviará el dolor, ya sea aspirina, alcohol, comida, cocaína o lo que sea. Tomo algo que embotará el dolor y cortará toda esa ansiedad y terror -- que se convierte en un substituto de Dios. O me siento solo. No quiero mirar la causa de mi soledad, que es que me he separado de Dios y me he ido de casa. Así que tomo otros cuerpos -- atraigo a otros cuerpos que evitarán que me sienta solo. Ese es el significado de este pasaje -- busco substitutos porque siento que me falta algo. Cuando me reúno con Jesús o con el Espíritu Santo en mi mente, entonces recuerdo que lo tengo todo, porque ya tengo el Amor y la paz de Dios. No tengo que buscar nada más como substituto.

«¿Quién querría disfrutar de los "beneficios" de la enfermedad cuando ha recibido la simple bendición de la salud?»

"Beneficios" se pone entre comillas porque, obviamente, los beneficios no son reales. La salud realmente significa la paz de Dios. Cerca del comienzo del texto, Jesús dice que “la salud es paz interior” T-2.I.5:4. Esta es una idea importante que puede ser extremadamente útil. Cuando estamos enfermos y con dolor - ya sea que estemos hablando de dolor físico o emocional - nos ayuda darnos cuenta de que nosotros lo hemos elegido. Si lo hemos elegido, hay una razón por la que lo hemos elegido. Lo elegimos porque queríamos mantener el Amor de Dios lejos de nosotros.

La pregunta que Jesús nos hace es: ¿Es esto realmente lo que quieres? ¿Realmente quieres lo que estás recibiendo por estar enfermo e infeliz y sentirte injustamente tratado y victimizado, cuando en cambio podrías tener la salud que viene de la paz interior? La respuesta que tendríamos que dar si somos honestos es: sí, quiero ser miserable, y no quiero ser feliz. Prefiero tener razón en mi miseria que ser feliz y decir que me equivoqué, que Dios no es mi enemigo, que Dios es mi amigo.

Esta, básicamente, es otra manera de resumir el Curso en una idea muy simple. Siempre que nos sentimos infelices, sea cual sea la razón, sea cual sea la forma, es porque hemos dicho: no valoro el Amor de Dios -- valoro la ira, valoro tener razón, valoro la victimización, valoro el dolor. Todo lo que tenemos que hacer en ese momento es reconocer que eso es lo que hemos elegido. No tenemos que intentar hacer otra elección, ni forzarnos a cambiar. Simplemente tenemos que ser conscientes y mirar el hecho de que si estoy enojado, molesto o ansioso, es porque lo he elegido -- en ese punto particular de mi locura, valoro eso más que el amor de Jesús. Preferiría mucho más estar con otro cuerpo, con dolor o con especialismo, que estar con él. Simplemente tenemos que decir: sí, eso es lo que he elegido, y luego ser capaces de mirar esa elección sin juzgarnos, ni a nosotros mismos ni a nadie más.

El hecho mismo de que todos estemos aquí en este mundo - o creamos que estamos aquí en este mundo - nos está diciendo que todos lo hemos elegido. Todos hemos dicho que preferimos estar en este mundo, en un cuerpo, que estar sin cuerpo y estar en el Cielo. Puesto que nadie tiene el poder de hacernos nada a nosotros o en favor de nosotros excepto nosotros mismos, el hecho de que todos estemos aquí está diciendo que todos hemos respondido que preferimos tener la razón que ser felices. Debido a que es un hecho dentro del sueño que todos estamos aquí, se deduce que todo lo demás que hagamos representará la misma elección, hasta que cambiemos de mentalidad.

La idea es ser capaces de aceptar la plena responsabilidad de lo que sentimos y experimentamos. Es por eso que mi unión contigo en empatía por tu dolor y sufrimiento no ayuda -- sino que refuerza lo que has elegido y dice: sí, en efecto, tienes razón. Has tomado la decisión de no ser feliz, y ahora yo también estoy de acuerdo. Ambos creemos ahora que tenemos más razón que antes, porque hemos reforzado esa decisión. Y luego, por supuesto, queremos encontrar a muchas otras personas que estén de acuerdo. Por eso es por lo que ven en el mundo en general lo rápido que todos se suben al vagón para identificarse con las víctimas inocentes. Por ejemplo, había una joven atrapada en un pozo hace un par de años -- todos querían canonizarla. No hizo nada más que caer en un pozo. Pero la gente iba a convertirla en una pequeña santa. Caer en el pozo fue la elección de su mente, así que no es útil identificarse con ella como la víctima. Pero así de loco está todo el mundo.

«Lo que Dios ha dado no puede suponer pérdida alguna, y lo que no procede de Él no tiene efectos.»

Lo que no procede de Él es todo del ego. Y si no ha tenido efectos, entonces no puede ser una causa; y si no es una causa, no existe. Así que absolutamente todo lo que no es de Dios no tiene ningún efecto en absoluto. Incluso la forma del Espíritu Santo - de la que el Curso habla ocasionalmente como dada por Dios - es una ilusión en nuestras mentes. La Clarificación de Términos dice que la Voz del Espíritu Santo no es Quien Él es (C-6.1:4-5). Así que incluso los efectos de la presencia del Espíritu Santo - los sueños felices - no son reales y al final desaparecen.

«¿Qué podrías percibir, entonces, en la brecha? Las semillas de la enfermedad proceden de la creencia de que es posible encontrar felicidad en la separación y de que renunciar a ella sería un sacrificio.»

Las "semillas de la enfermedad" son lo que hemos hecho realidad dentro de la brecha. Todos hemos elegido la alegría del ego en lugar de la dicha de Dios. Jesús dice que realmente creemos que hay una diferencia entre el placer y el dolor en este mundo, porque queremos probar que el cuerpo es real. Lo que llamamos placer o alegría es exactamente lo mismo que dolor -- es sólo su lado opuesto. Ambos se basan en la creencia en la realidad del cuerpo -- sus satisfacciones o sus aversiones, por lo que ambos hacen que el cuerpo sea real. Ya que dentro del sueño nos hemos identificado con el sueño y nos hemos convertido en el sueño, y por lo tanto nos hemos convertido en este yo limitado, sufriente y sacrificial, creemos que renunciar a la brecha de separación sería un sacrificio, porque significaría el fin de nuestra identidad como un yo ego. Es por eso que nos aferramos tanto a siempre tener la razón, a estar enojados y justificar nuestro enojo, y a justificar nuestro estar en un cuerpo, haciendo el cuerpo real, y estar preocupados con él. Nos aferramos a nuestra identificación corporal porque eso es lo que creemos que somos, y es por eso que entonces luchamos - ya sea que lo hagamos activa o sutilmente - contra el perdón, contra el abandono de los resentimientos, contra el abandono de nuestra inversión en la enfermedad, de hecho, contra el abandono de nuestra creencia en la realidad de la enfermedad.

Es también por eso que la gente tiene tantos problemas con la idea en el Curso de que Dios no creó el mundo. Si eso es cierto - que Él no creó el mundo - significa que Él no tuvo nada que ver con el cuerpo. Y si Dios no tuvo nada que ver con nada de esto, eso significa que no existe. Y si no existe, significa que yo no existo. Y así, en lugar de renunciar a este falso yo que creo que es mi identidad, me aferro aún más a él. Es por eso que el ego dice que es un sacrificio renunciar a la noción de que las semillas de la enfermedad - pecado y culpa - en esta pequeña brecha son reales.

«Mas los milagros son el resultado de no seguir tratando de ver en la brecha lo que no se encuentra en ella.»

El milagro nos ayuda a sacar nuestra atención del mundo donde creemos que están los efectos de la enfermedad - las semillas de la enfermedad - y volver a la mente donde podemos mirar ahora. Así, volvemos a la mente y miramos lo que hemos elegido. El ego, como sabemos, nunca nos deja ver lo que hemos elegido. Pero ahora lo vemos y decimos: esto es una locura; ya no quiero más esto. En este punto podemos comenzar el proceso de hacer otra elección. Pero primero tenemos que ver cuáles han sido los regalos del ego. No miramos dentro de la mente mientras creamos que el mundo es real y que los sueños, la enfermedad y la victimización son reales. Y nuestra inversión en la victimización es enorme. De hecho, es lo mismo que nuestra inversión en la totalidad del sistema de pensamiento del ego.

«Lo único que requiere el Sanador del Hijo de Dios es que estés dispuesto a abandonar todas las ilusiones.»

Este es otro de los temas importantes del Curso -- la pequeña dosis de buena voluntad que el Espíritu Santo nos pide. Él no pide una gran voluntad, y la poca voluntad que nos pide es simplemente comenzar el proceso de cuestionar la validez de lo que hemos hecho realidad -- el sueño y nuestra identificación del soñador con el sueño. Esa es la pequeña dosis de buena voluntad. No se nos pide que dejemos ir todas las ilusiones. Simplemente se nos pide que tengamos la voluntad de dejarlas ir. Y la buena voluntad significa que estamos dispuestos simplemente a mirar.

Si puedo mirar mi sueño y mis reacciones hacia ti, el "yo" que está mirando no puede ser el sueño. Debe ser el soñador del sueño. Y si miro el sueño sin juicio, enojo y culpa, entonces obviamente no estoy mirando con mi ego, lo que automáticamente significa que estoy mirando con Jesús o el Espíritu Santo. Y si estoy mirando con ellos, ya he comenzado el proceso de deshacer la separación, que fue la causa del problema en primer lugar.

Así que la voluntad es simplemente la voluntad de decir que, tal vez, estaba equivocado. Por lo tanto, cuando estoy involucrado contigo y te enfadas o enfermas, y me encuentro teniendo una reacción a ti - sintiéndome molesto o culpable o ansioso o temeroso a causa de ti - cualquiera que sea la forma de mi reacción, cualquier cosa que no sea pacífica - entonces todo lo que tengo que hacer es reconocer "Nunca estoy disgustado por la razón que creo" L-pI.5 (título). No estoy disgustado por tu culpa. Estoy disgustado por lo que yo he elegido, y simplemente estoy usando tu situación como chivo expiatorio, para no tener que ver mi propia responsabilidad por cómo me siento.

Así es como comienzo a alejarme de identificarme con tu sueño y a mostrarte, tanto a ti como a mí mismo, que tu sueño no ha tenido ningún efecto en mí. Eso es lo que me ayuda a volver al tomador de decisiones en mi mente que eligió estar disgustado en primer lugar -- lo que significa que ahora me identifico con el soñador en mi mente. Y así es como te ayudo a sanarte, porque me convierto en el recordatorio del soñador que está en ti.

«Él sembrará los milagros de curación allí donde antes se encontraban las semillas de la enfermedad. Y no habrá pérdidas de ninguna clase, sino sólo ganancias.»

Básicamente lo que estamos haciendo es transferir, o cambiar, de los sueños de pesadilla del ego a los sueños felices del Espíritu Santo -- de los sueños de pesadilla de la enfermedad a los sueños felices de la curación. Puesto que el ego nos ha dicho que aceptar la curación, aceptar el deshacimiento del ego, aceptar la Expiación será una pérdida - una pérdida de mí mismo - se nos enseña aquí que no habrá ninguna pérdida en absoluto, sino que sólo habrá ganancias. En otras palabras, el Espíritu Santo es nuestro amigo y no nuestro enemigo.

Podemos ver cómo el mundo cristiano proyectó su ego inconsciente sobre Jesús. La lección de la cruz y el mensaje de las Iglesias siempre ha sido que Dios quiere que abandonemos las cosas. Hay una línea en el Evangelio de Juan que, obviamente, Jesús nunca podría haber dicho: "Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos" (Juan 15,13). No hay amor en eso. Eso es sacrificio. Esa declaración implica claramente que hay una pérdida. Así que el gran amor que Jesús tenía por el mundo era que había entregado su vida. Pero no podía entregar una vida que nunca tuvo en primer lugar, porque "fuera del Cielo no hay vida" T-23.II.19:1.

El mundo, que no es más que una forma específica del sistema de pensamiento del ego, puesto en la boca de Jesús, o la boca de Dios, es la idea de que Dios exige la pérdida. Si queremos cosechar los beneficios de Su Reino y ser bienvenidos de nuevo en Su Casa, tenemos que abandonar las cosas. Tenemos que perder. Así que esta línea es una corrección para la idea de que Dios demanda pérdida.

No hay ninguna pérdida. Dios no nos pide que renunciemos a nada en absoluto, excepto a nuestra creencia en la realidad de la culpabilidad. Eso es todo lo que se nos pide que abandonemos. No nos pide que renunciemos a nada en el sueño, porque eso sería absurdo. Si Dios o el Espíritu Santo nos pidiera que renunciáramos a algo en el sueño, tendría que haber un sueño. No se nos pide que abandonemos nada en el sueño. Simplemente se nos pide que renunciemos a nuestra inversión en que haya algo en el sueño.

Esa es otra manera de decir que el Espíritu Santo no nos quita la relación especial - Él la transforma T-17.IV.2:3. No se nos pide que renunciemos a nada en el mundo. Simplemente se nos pide que transformemos nuestro pensamiento al respecto, mirando a través de los ojos del Espíritu Santo en lugar de los ojos del ego."

Aplicación práctica de la verdadera empatía

"Concluiremos hablando mucho sobre cómo es la verdadera empatía en términos de las formas específicas y prácticas en que nos relacionamos entre nosotros. Hemos estado estudiando los principios de una manera relativamente abstracta, así que lo que haremos ahora es CENTRARNOS MÁS EN SU APLICACIÓN A NUESTRAS RELACIONES CON LAS PERSONAS QUE ESTÁN EN APUROS, QUE ESTÁN SUFRIENDO, QUE ESTÁN ENFERMAS, ETC., y consideraremos esto tanto en la escala más amplia de los problemas del mundo, como en el nivel personal de nuestros propios problemas y en los problemas de los que están cerca de nosotros.

Retomaremos un tema que ya hemos tratado, a saber, la idea de no interactuar hasta que nos UNAMOS PRIMERO EN NUESTRA MENTE CON EL ESPÍRITU SANTO, O CON JESÚS. Como sabemos, la forma de ayudarnos verdaderamente es uno de los temas principales del Curso. Y que cuando tratamos de ayudar, no debemos hacerlo por nuestra cuenta, sino con la ayuda del Espíritu Santo. Tratar de hacerlo por nuestra cuenta fue lo que nos metió en problemas en primer lugar, si recuerdan. El ego creía que podía hacer las cosas por sí mismo, sin la ayuda de Dios, y eso es lo que se transfiere, entonces, a la forma en que normalmente tratamos de resolver los problemas aquí en el mundo -- por nuestra cuenta. «Nosotros» sabemos lo que es mejor para la gente; sabemos cuáles son los problemas y cuáles son las soluciones.

Los Dos Regalos — Los Regalos de Dios, pp. 118–119

En vista de esto, por lo tanto, pensé que comenzaríamos con un pasaje de "Los Regalos de Dios", el poema en prosa al final del libro de poesía de Helen llamado «Los Regalos de Dios». La sección que voy a leer se llama "Los Dos Regalos", comenzando en la página 118 del libro y terminando en la página siguiente. Este es un pasaje maravillosamente conmovedor en el que Jesús nos habla de tomar su mano, un tema que hemos estado discutiendo mucho. Tomar su mano significa que tenemos que soltar la mano del ego. Él habla específicamente aquí sobre el intercambio de los regalos de miedo del ego o, en el contexto de lo que hemos estado hablando, los sueños de miedo que el ego ha fabricado - los sueños de dolor, sufrimiento, enfermedad, muerte, castigo, etc.- para intercambiarlos primero trayendo a él estos regalos del ego y entregándoselos y, luego, a cambio, recibiendo sus regalos - los regalos de amor, los regalos de curación, y los regalos de Dios.

Algunos de los temas que hemos discutido serán tratados en este pasaje. Si recuerdan, al final de la sección "La unión mayor", Jesús cambia repentinamente el tono y se dirige a Dios, el Padre, y ora por nosotros T-28.IV.9:1-2. Lo mismo sucede aquí también al final de esta sección.

Mientras lo leen -está escrito en primera persona- traten de escuchar a Jesús mismo hablándoles, pidiéndoles que intercambien sus percepciones e ilusiones y temores por su paz y amor. Esta es básicamente la fórmula para abordar todos los problemas del mundo -- en lugar de creer que sabemos cuál es el problema y la solución, llevamos nuestra percepción errónea a Jesús, para que podamos mirar los problemas, el sufrimiento y el dolor en el mundo a través de sus ojos en lugar de los nuestros.

El mundo, que no es más que una forma específica del sistema de pensamiento del ego, puesto en la boca de Jesús, o la boca de Dios, es la idea de que Dios exige la pérdida. Si queremos cosechar los beneficios de Su Reino y ser bienvenidos de nuevo en Su Casa, tenemos que dejar las cosas. Tenemos que perder. Así que esta línea es una corrección para la idea de que Dios demanda pérdida.

No hay ninguna pérdida. Dios no nos pide que renunciemos a nada en absoluto, excepto a nuestra creencia en la realidad de la culpabilidad. Eso es todo lo que se nos pide que abandonemos. No nos pide que renunciemos a nada en el sueño, porque eso sería absurdo. Si Dios o el Espíritu Santo nos pidiera que renunciáramos a algo en el sueño, tendría que haber un sueño. No se nos pide que abandonemos nada en el sueño. Simplemente se nos pide que renunciemos a nuestra inversión en que haya algo en el sueño.

Esa es otra manera de decir que el Espíritu Santo no nos quita la relación especial - Él la transforma T-17.IV.2:3. No se nos pide que renunciemos a nada en el mundo. Simplemente se nos pide que transformemos nuestro pensamiento al respecto, mirando a través de los ojos del Espíritu Santo en lugar de los ojos del ego.

«Los Dos Regalos»

"¿Cómo puedes ser salvado de todos los regalos que el mundo te ha ofrecido? ¿Cómo puedes cambiar estos pequeños y crueles ofrecimientos por los que el Cielo da y Dios querría que conservaras? Abre tus manos y dame todas las cosas que has guardado en contra de tu santidad y mantenido como calumnia al Hijo de Dios. Practica con todo aquello que reconozcas como lo que es. Dame esas cosas sin valor en el instante en que las veas a través de mis ojos y entiendas su costo. Abandona entonces esos sueños amargos en cuanto los percibas ahora como eso, y nada más que eso.

Los tomo de ti encantado y los dejo al lado de los regalos de Dios que Él ha colocado sobre el altar a Su Hijo. Y te doy estos a ti para reemplazar aquellos que diste apiadándote de ti mismo.3Estos son los regalos que te pido, y solo estos. Pues en cuanto los dejas, llegas a mí, y puedo venir entonces a ti como salvador. Los regalos de Dios están en mis manos para darlos a todo aquél que intercambie el mundo por el Cielo. Sólo necesitas decir mi Nombre, y pedirme que acepte el regalo de dolor de manos dispuestas que reposarán sobre las mías, las espinas a un lado y los clavos hace mucho desechados, mientras uno a uno los tristes regalos de la tierra son gozosamente abandonados. En mis manos hay todo lo que quieras, necesites y esperes encontrar entre los desvencijados juguetes de la tierra. Los tomo de ti y desaparecen. Y brillando en el lugar que una vez ocupaban, hay una puerta a otro mundo a través de la cual entramos en el Nombre de Dios.

Padre, te damos las gracias por esos regalos que juntos hemos encontrado. Aquí somos redimidos. Pues es aquí donde nos unimos, y desde este lugar de santo encuentro iremos a Ti, porque reconocemos los regalos que diste, y ya no habrá nada más. Cada mano que encuentra su camino a la mía tomará Tus regalos de mí, y así como miramos juntos al lugar sobre el cual deposité por ti tus indignos regalos, solo veremos los regalos de Dios reflejados en el fulgor alrededor de nuestras cabezas.

Santos somos nosotros que conocemos nuestra santidad, pues eres Tú Quien hace brillar Tu luz en nosotros, y nosotros agradecemos en Tu antiguo Nombre, que Tú no has olvidado. Lo que pensamos que hicimos de Ti simplemente ha desaparecido, y con ello las imágenes que hicimos de Tu creación se han ido también. Está consumado. (Juan 19:30, NT) Ahora encomendamos en Tus Manos el espíritu de Tu Hijo que pareció extraviar su camino un corto tiempo, pero que nunca abandonó la seguridad de Tu Amor. (Lucas 23:46, NT) Los regalos de miedo y el sueño de muerte se han acabado. Y damos gracias. Y damos gracias, Amén."

Creo que es difícil escuchar algo así sin sentirse terriblemente conmovido, y es difícil hacer comentarios después de un pasaje tan hermoso. La idea, por supuesto, es escuchar estas palabras que vienen a nosotros de Jesús y creerlas -creer que él realmente nos está diciendo que todo lo que es necesario para que todo nuestro dolor y sufrimiento desaparezca es tomar su mano en la nuestra, e intercambiar nuestros miserables regalos por sus maravillosos regalos de amor y paz.

Cuando soltamos su mano y tomamos la mano del ego, es imposible para nosotros ser gentiles, bondadosos, amorosos o misericordiosos. Obviamente, el ego no conoce el significado de esas palabras. Él cree que sí, y nosotros creemos que sabemos, pero siempre es una gentileza que te da un mordisco. Es una amabilidad que siempre tiene un regateo asociado a ella. El ego sólo da para conseguir.

En ese punto, entonces, usamos los principios del Curso como una manera, no de sanar nuestras mentes o de ser un instrumento de sanación para otras mentes, sino como un club. El Curso entonces se usa como una forma de juzgar, así como la gente a través de los siglos, jugando a ser Dios, ha usado las enseñanzas religiosas para juzgar y separar a otros. El Dios que ellos intentan jugar, sin embargo, no es un Dios amoroso que no ve el error, sino un Dios estricto que ve los pecados y busca deshacerlos a través del castigo.

Por lo tanto, cuando tomamos la mano de Jesús, hemos intercambiado todos los pensamientos y sueños del ego de odio y juicio, separación, diferencias y ataque, por los sueños y pensamientos de bondad, misericordia y amor de Jesús. Eso es lo que nos permite relacionarnos de manera diferente. Es imposible sentirse separado de Jesús y, sin embargo, seguir sintiéndose unido al Amor de Dios, o, obviamente, seguir sintiéndose unido el uno al otro.

A medida que vayamos pasando por otras ideas y ejemplos, veremos cuán esencial es la unión con Jesús. Siempre puedes decir si estás escuchando la voz del ego en vez de la voz de Jesús: algunos de los signos claros son el experimentarte a ti mismo como no siendo gentil y amable, y el mantener los principios del Curso por encima del amor del Curso al querer que la gente «entienda» las cosas locas que están haciendo sin que tú realmente te preocupes por la gente. En esos momentos, todo lo que realmente quieres es demostrar que tienes razón y que ellos están equivocados. Esto puede ser bastante obvio -- y por lo general es obvio para el receptor de tu "amor". En otras ocasiones es muy sutil y puedes sentir que realmente estás ayudando, cuando todo lo que estás haciendo es reforzar el problema que supuestamente estás tratando de sanar.

Lo que permite que este error ocurra es la confusión entre forma y contenido, que es uno de los temas centrales del Curso. Una de las principales maneras en que el Curso distingue entre relaciones especiales y relaciones santas es que las relaciones especiales siempre están involucradas con la forma, y las relaciones santas siempre están involucradas con el contenido. Al enseñar el Curso o al aplicar el Curso en tus relaciones con otros, es un error pensar en el Curso como una serie de enseñanzas o principios, todos los cuales son la forma. El Curso es una expresión del amor de Jesús. Ese es el contenido. De eso se trata el Curso. Viene en una forma específica, pero es el amor lo que quieres, no los principios.

Recuerden que nuestra meta es ser feliz, no tener la razón. Es extremadamente tentador involucrarse con el Curso y creer que tienes razón -que aquí por fin está la verdad- de que durante dos mil años el mundo cristiano ha presumido estar enseñando la verdad pero no lo estaba, y ahora sabemos exactamente cuál es la verdad. En un nivel, creo que eso es cierto, pero no quieres confundir la forma con el contenido. Es el «contenido» del amor lo que quieres.

Permítanme comenzar leyendo un pasaje del texto. Llega relativamente pronto T-2.IV.4-5, pero creo que debería ser lectura y estudio obligatorio, memorización incluso, para aquellos que piensan que son maestros de Dios -- en otras palabras, un estudiante o un maestro del Curso que quiere trabajar con otros.

El contexto inmediato en el que se produce esta discusión es el uso de la magia. Específicamente, la "magia" a la que se refiere es el uso de la medicina -- por ejemplo, tomar algunas píldoras u otros medicamentos para aliviar el dolor en un cuerpo enfermo. Esto es mágico. En el Curso, la magia es todo lo que el ego nos dice que resolverá el problema que no resuelve el problema. Como hemos visto, el ego ve que todos nuestros problemas involucran al cuerpo. La magia es cualquier cosa en el nivel del mundo que elimina el problema que el ego ha hecho realidad. Debajo de la palabra "problemas" en el gráfico (lo puedes ver en los comentarios a esta publicación), podríamos poner la palabra "magia". La magia es un intento de resolver el problema de la mente, que es la culpa, haciendo algo con el cuerpo. El Curso dice que la "máxima del ego [es] `Busca, pero no halles’ " T-16.V.6:5. Eso es lo que la magia siempre hace. Busca y busca una solución a un problema que no existe. La magia da la ilusión de que se ha encontrado una solución, pero por supuesto nunca funciona. La magia es un intento de resolver el problema de la mente a nivel del cuerpo. Al principio del texto, en los principios de los milagros y un poco más tarde también, el Curso se refiere a esto como la confusión de niveles - la confusión del nivel de la mente con el nivel del cuerpo T-1.I.12:2-3; T-2.VI.1:6-8.

El milagro cambia el problema de nuestro cuerpo, donde «creemos» que está, de vuelta a nuestra mente, donde realmente está - el problema es que decidimos que el ego tenía razón y que el Espíritu Santo estaba equivocado. La magia resuelve el problema donde no está. El milagro lleva el problema de vuelta a donde está, de vuelta a la respuesta, y en ese punto ya está resuelto.

Consideren algo como un simple dolor de cabeza como ejemplo. La causa del dolor de cabeza, como la causa de cualquier angustia que experimentamos, es la culpa o el conflicto o la separación en nuestra mente, o la elección del ego en lugar del Espíritu Santo - cualquiera de estas variantes. Si tenemos dolor de cabeza, todos tendemos a tomar aspirina o algo más, algo que aliviará el dolor que experimentamos en nuestra cabeza. Y eso es magia.

El objetivo de este pasaje -que puede generalizarse a la forma en que tratamos a cualquier persona en apuros- es decir que no es un pecado tomar aspirina. En parte, esto fue pensado como una corrección para la práctica de la Ciencia Cristiana -que no siempre es la enseñanza real- de que básicamente es un pecado consultar a un médico si uno tiene dolor físico. En los últimos años ha habido casos judiciales en relación con padres que dejaron morir a su hijo muy enfermo, porque no querían consultar a un médico. Así que la religión de la Ciencia Cristiana, tal como se practica, realmente ha considerado el ir al médico como un pecado, porque el problema está en la mente - la magia entonces sería considerada como un pecado.

Este es el contexto inmediato de este pasaje que vamos a leer: la magia no sana. Sólo deshacer el sistema de creencias en nuestra mente a través del perdón sana. Pero la magia, sin embargo, no es un pecado. Como veremos, Jesús diría que si tienes un dolor de cabeza, e ir al Espíritu Santo no funciona, es decir, no puedes dejar ir la causa del dolor de cabeza, entonces no hay nada de malo en tomar una aspirina para que te sientas mejor, para que el dolor desaparezca y obtengas una buena noche de sueño, o lo que sea. Entonces, tan pronto como puedas perdonar y unirte a quien hayas hecho un símbolo de tu propio ego, lo haces.

Así, básicamente, el Curso enseña que no hay nada de malo en usar magia. Simplemente nos advierte que no debemos atribuir las características del milagro a la magia. La magia no sana -- sólo elimina el síntoma. La causa sigue todavía permanece. Mientras podamos ser conscientes de ello, no hay problema. El problema entra cuando pensamos que hemos resuelto el problema cuando no lo hemos hecho. Si pensamos que lo hemos resuelto, entonces nunca buscaremos la solución real.

Comencemos a leer entonces: Capítulo 2 del texto, Sección IV, Párrafo 4.

«Todos los remedios materiales que aceptas como medicamento para los males corporales son reafirmaciones de principios mágicos.»

Lo importante aquí es que cuando Jesús dice "todos los remedios materiales", quiere decir, literalmente, «todos» los remedios materiales. Hoy en día hacemos distinciones. Por ejemplo, muchas personas en el movimiento de la Nueva Era dicen que la medicina tradicional es mala, pero que otros enfoques son buenos, como la acupuntura, la meditación, el jogging, las vitaminas, la cirugía psíquica, el pararse de cabeza, o hacer una lección del libro de ejercicios todos los días. Jesús está diciendo que todos son iguales. Mientras el propósito sea aliviar el síntoma físico, estás en la magia, porque estás comprando el sueño de miedo -- exactamente de lo que hablamos antes. Estás diciendo que el cuerpo es real, que tú eres el sueño, y que debes hacer algo para arreglarlo.

El milagro dice que tú no eres el sueño. La enfermedad no está en tu cuerpo -- la enfermedad está en tu mente, en el soñador que eligió al ego en vez del Espíritu Santo. Cualquier cosa que trate con el cuerpo -ya sea el cuerpo físico, el cuerpo psicológico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral o una aura- es magia. Son todas partes del cuerpo, porque son todas partes del yo separado. Recuerden, no hay una jerarquía de ilusiones. No hay nada de malo en hacer algo que sientas que te va a ayudar, pero trata de evitar la arrogancia de pensar que tu manera, tu magia, es mejor que la magia de otra persona. Es simplemente diferente. No es mejor o peor. De nuevo, cuando Jesús dice "todos los remedios materiales", esto es de lo que está hablando.

«Éste es el primer paso que nos conduce a la creencia de que el cuerpo es el causante de sus propias enfermedades [En otras palabras, la enfermedad es del cuerpo, por lo tanto, la curación es del cuerpo]. El segundo paso en falso es tratar de curarlo por medio de agentes no-creativos.»

"Creativo" aquí significa del espíritu, o del Espíritu Santo. Cualquier cosa que no sea del Espíritu Santo es magia. Cualquier cosa del Espíritu Santo es simplemente el cambio de nuestras mentes. Así que el primer error es pensar que el cuerpo está enfermo; el segundo error es pensar que el cuerpo puede estar bien gracias a algo del mundo.

«Esto no quiere decir, sin embargo, que el uso de tales agentes con propósitos correctivos sea censurable. A veces la enfermedad tiene tan aprisionada a la mente que temporalmente le impide a la persona tener acceso a la Expiación.»

Jesús nos está diciendo que no hay nada de equivocado o malvado o pecaminoso o perverso en el uso de algo material para aliviar el dolor físico. Creo que él está siendo amable, sin embargo, al decir "A veces la enfermedad..." porque claramente no es tan fácil. Entregar la mente a la Expiación significa dejar ir totalmente la inversión en este mundo -- al menos en ese instante. Pero hay tal temor asociado con eso, porque, si recuerdan, el ego nos ha dicho que si dejamos el ego y nos unimos a la Expiación - creyendo lo que el Espíritu Santo nos está diciendo y tomando la mano de Jesús, su mano nos va a llevar de regreso a Dios, Quien nos destruirá. Ese es el miedo - el miedo a la curación, del cual el Curso habla más tarde T-27.II. Ese es el miedo al perdón. Por lo tanto, todos tendemos a utilizar un enfoque conciliatorio, como se dice en la siguiente frase:

«En ese caso, tal vez sea prudente usar un enfoque conciliatorio entre el cuerpo y la mente en el que a algo externo se le adjudica temporalmente la creencia de que puede curar.»

Supongamos que me duele la cabeza. Aunque soy un buen estudiante del Curso, y sé que el dolor de cabeza viene de alguna falta de perdón en mi mente -- es decir, que he soltado la mano de Jesús y he tomado la mano del ego, la mano de los resentimientos y del ataque -- mi dolor de cabeza sigue ahí. Y hay una parte de mí que todavía cree que tomar una aspirina ayudará a que el dolor de cabeza desaparezca. No hay nada de malo en tomar la aspirina, siempre y cuando esté consciente de que la aspirina puede deshacer el dolor en mi cabeza, pero no deshará el dolor en mi mente, que surgió porque me separé del Amor de Dios.

«Esto se debe a que lo que menos puede ayudar al que no está en su mente recta o al enfermo es hacer algo que aumente su miedo. De por sí ya se encuentra en un estado debilitado debido a éste. »

Sabemos que estamos en un estado debilitado por el miedo, un estado de miedo, porque hemos elegido estar enfermos. La enfermedad es una decisión que tomamos por miedo porque tenemos miedo del Amor de Dios. El hecho mismo de que estemos enfermos ya nos está diciendo que tenemos miedo. En un contexto más amplio, como ya he dicho, sólo el hecho de que estemos aquí en un cuerpo está diciendo que estamos en un estado debilitado debido al miedo - es una expresión de nuestra enfermedad y locura.

El propósito de la defensa es mantener alejado el Amor de Dios. Por lo tanto, golpear a las personas en la cabeza con el Amor de Dios las va a hacer aún más temerosas. Eso no es útil ni amoroso. Y no es gentil ni amable. La verdad siempre es gentil. La verdad es consistente y no vacila, pero siempre es gentil y amable.

Al leer el Curso, pueden notar que su tono tiene mucha autoridad. Jesús tiene claro lo que es la verdad y lo que es la ilusión. No hay duda de ello. Como hemos visto, muchos de los pasajes que hemos visto son muy claros y muy fuertes. Y no hacen concesiones en lo que enseñan. Pero a pesar del tono autoritativo del Curso, no es autoritario, lo que significa que siempre es gentil y amable, aunque Jesús sea firme en lo que dice. Nunca tienes la sensación de que Jesús está a tu lado con un arma o un látigo, diciendo que debes hacer esto bien. Tampoco tienes la sensación de que te está persiguiendo, regañando o castigando. Él simplemente está diciendo: esto es lo que es, y tú estarás más feliz si tomas mi mano y sueltas la mano del ego. Eso es todo lo que dice. Ese es el tono una y otra vez.

El hecho mismo de que estés enfermo ya está diciendo que tienes miedo del Amor de Dios. Tienes miedo de volver a tu mente y tomar la mano de Jesús en vez de la mano del ego. Tu enfermedad ya es una expresión de ese miedo. Estás gritando fuerte y claramente: "Estoy aterrorizado del amor, no quiero a Jesús cerca de mí". En ese momento, no es útil de repente restregar las palabras de Jesús o su presencia en tu cara. Eso es lo que él está diciendo aquí.

«Exponerle prematuramente a un milagro podría precipitarle al pánico, lo cual es muy probable que ocurriese en aquellos casos en que la percepción invertida ha dado lugar a la creencia de que los milagros son algo temible.»

Bueno, sabemos que los milagros son aterradores. No habríamos elegido el mundo si no creyéramos que los milagros son aterradores. Una vez más, el hecho de que estemos en un cuerpo, en este mundo, y creamos que este cuerpo y el mundo son nuestro hogar, y creamos también que realmente hay gente ahí fuera que podría ayudarnos y consolarnos, etc., es prueba de que estamos aterrorizados por el milagro, porque el milagro nos trae de vuelta a la mente. El ego nos aleja de la mente y nos lleva al mundo. El ego está lleno de magia -- es un mago. El Espíritu Santo es Aquel que guarda todos los milagros para nosotros. El hecho de que estemos enfermos, enojados, temerosos, culpables, deprimidos, ansiosos, molestos, nos está diciendo: "Tengo miedo del amor y por eso tuve que rechazarlo. Y lo hice a través de la forma particular de defensa que estoy experimentando ahora -- enfermedad, ira, ansiedad, etc.".

Un pasaje posterior del texto habla del Espíritu Santo como traductor T-7.II.4. El objetivo de un traductor, que traduce de un idioma a otro, es conservar el contenido pero cambiar la forma. La forma siempre se ajusta a lo que el otro puede leer. Así que si estás traduciendo el Curso para lectores rusos, obviamente no lo vas a hacer en inglés. Vas a traducir el inglés al ruso. Quieres mantener el contenido, o el significado del Curso, pero la forma tiene que ser diferente, porque la mayoría de la gente en Rusia no habla inglés. Así que la forma se cambia para satisfacer las necesidades de aquellos con los que te relacionas, pero el contenido se mantiene igual.

Ese es el sello distintivo de un buen maestro del Curso -- no me refiero a un maestro como alguien que simplemente se pone de pie y dispara con la boca. Todos somos maestros del Curso en términos de reflejar sus principios. El sello distintivo de un buen maestro es ser capaz de mantener el contenido del Curso, que es el perdón y el amor, y sin embargo enseñarlo de la manera que sea más útil, incluso si la forma puede a veces contradecir la forma en que viene el Curso.

Esto obviamente es también lo que hace que un terapeuta sea un buen terapeuta -- hablas con cada paciente como un individuo. No estás enseñando teoría psicoanalítica, si esa es tu perspectiva, sino que ajustas las enseñanzas, cualquiera que sea su nivel de contenido, a una forma que cada paciente pueda aceptar. La forma no importa.

No hay nada sagrado o sacrosanto en las palabras de Un Curso de Milagros. Lo que es sagrado o sacrosanto es el amor que inspiró esas palabras. Las palabras en sí mismas no significan nada -- el contenido que hay debajo es lo significativo."

T-2.IV.5 — La curación como la liberación del miedo

"El contexto del último párrafo de la sección "La curación y la liberación del miedo" es la idea de traducir el contenido a la forma que resulte más útil.

«El valor de la Expiación no reside en la manera en que ésta se expresa. De hecho, si se usa acertadamente, será expresada inevitablemente en la forma en que le resulte más beneficiosa a aquel que la va a recibir.»

El valor de la Expiación es el «contenido», su «significado», no la forma en que se expresa. Como ejemplo, me gustaría relatar una situación que ocurrió hace muchos años en un grupo del Curso en la ciudad de Nueva York. Una de los miembros del grupo tenía cáncer y estaba en el hospital y se estaba muriendo. Algunos de los miembros del grupo fueron a visitarla y estaban muy molestos. Entraron en la habitación del hospital armados con su Curso de Milagros. Le dijeron: "¿No sabes que la enfermedad es una defensa contra la verdad? Si realmente creyeras en esto, lo cual dijiste que hacías, entonces te levantarías de tu cama y dejarías el hospital con nosotros y el cáncer desaparecería". Y fue de mal en peor después de eso. Huelga decir que la pobre señora en su cama no encontró esto muy reconfortante o útil, se enojó mucho y creo que les pidió que se fueran.

Este es un ejemplo maravilloso de la confusión entre forma y contenido. Lo que le estaban enseñando era absolutamente correcto en el nivel de la forma -la enfermedad es una defensa contra la verdad, etc.- pero no era muy amoroso. El problema fue que confundieron la forma con el contenido. Pensaron que el problema era el cáncer en su cuerpo. El problema era que ella creía que estaba separada. Pues bien, una vez que entendemos que el problema es que la otra persona cree que está separada de Dios, y por lo tanto de todos los diferentes aspectos y fragmentos de Cristo, entonces la solución es unirse. Esas personas no fueron a la habitación del hospital para unirse con la mujer moribunda -- sino que fueron a su habitación para enseñarle. Si se hubieran dado cuenta de que el problema era la separación, entonces la respuesta habría sido obvia -- unirse. Y si primero nos unimos a Jesús antes de entrar en la habitación del hospital, entonces la expresión de esa unión será amorosa. Nos uniremos de cualquier manera que sea útil para el que está enfermo, que obviamente en ese momento sería hacer lo que la gente normal hace. Te consuelo si estás enfermo. Traigo flores, traigo un libro, hago todo lo que puedo para que te sientas física y psicológicamente cómodo - me uno a ti en el nivel de la forma que puedas aceptar.

En efecto, la mujer en la cama del hospital decía: "Creo que estoy separada de Dios, y el temor de eso es abrumador. La única manera de aceptar el amor y el perdón por lo que me he acusado a mí misma es que la gente sea amable conmigo y consuelen mi cuerpo enfermo y mi cerebro enfermo, en términos de toda la angustia que estoy sintiendo". En otras palabras, simplemente por el hecho de que está enferma y sufriendo, decía: "Esta es la forma en la que aceptaré el amor; esta es la «única» forma en la que puedo aceptar el amor en este momento". La gente que entrara a verla escucharía eso si vinieran sin una inversión.

En «El Canto de Oración», cerca del final, Jesús nos pide que digamos a nuestro hermano: "¿Qué puedo hacer por ti, Santo Hijo de Dios?". Los amigos de esta mujer podrían haber entrado en la habitación del hospital con esa pregunta en la mente -- no es que hubieran verbalizado la pregunta. Pero si sus oídos estuvieran abiertos a escuchar lo que Jesús les estaba pidiendo que escucharan y no lo que el ego les estaba pidiendo que escucharan, habría sido muy obvio que la mujer estaba pidiendo ser consolada física y psicológicamente. Esa es la forma en la que ella podría aceptar unirse. El «contenido» de la Expiación es la unión. El «medio» en que se expresa sería consolarla física y psicológicamente -- no enseñándole o predicándole, lo que obviamente es un ataque.

Hay otro nivel al que hay que llegar para entender lo que pasó con la mujer. La lección entonces puede ser generalizada a todos los otros tipos de circunstancias. Las personas que la visitaban no prestaban atención a lo que estaba en sus propias mentes. Si lo hubieran hecho, se habrían dado cuenta de que estaban alterados por su sueño de miedo (de la mujer). Su sueño de miedo era que ella se estaba muriendo de cáncer y eso los alteró. Pero no estaban prestando atención a eso. Si así hubiera sido, primero habrían traído el sueño de miedo a sus propias mentes y se habrían dado cuenta de que el problema no era el sueño de miedo de la mujer -- era «su» sueño de miedo. Entonces se habrían dado cuenta de lo que realmente les alteraba: a saber, que si esta persona tenía cáncer, alguien que había sido estudiante del Curso y miembro de su grupo durante varios años, eso debe significar que el Curso no funciona. Si no funcionó para ella, entonces tampoco funcionará para ellos -- ese es el miedo. No prestaban atención a lo que había dentro en sus mentes. Decidieron cuál era el problema -- esta amiga se estaba muriendo de cáncer, eso era algo terrible, y la respuesta fue golpearla en la cabeza con Un Curso de Milagros. Estaban equivocados desde el principio. El problema no era que se estuviera muriendo de cáncer. El problema era que ella se separó del Amor de Dios. Y la respuesta a eso es expresar el Amor de Dios a ella en cualquier forma que sea de mayor ayuda. Esa es la verdadera empatía.

La falsa empatía puede venir en cualquiera de las dos formas, ya sea en sentir lástima por la persona o en enojarse con ella, como lo hizo este grupo. Pero no importa. Son formas opuestas del mismo error, porque hacen que el problema sea real. Comparten la ilusión de que el sueño de miedo es una realidad. Su grupo olvidó que el problema no era el sueño de cáncer - el problema era el soñador que creía que podía separarse del Amor de Dios.

«Esto quiere decir que para que un milagro sea lo más eficaz posible, tiene que ser expresado en un idioma que el que lo ha de recibir pueda entender sin miedo.»

Muy a menudo, si una persona ha elegido estar enferma, esa persona ya tiene miedo del idioma y de las enseñanzas del Curso - para usar el Curso como un ejemplo específico aquí. Lo que tenemos que hacer, una vez más, es expresar el amor del Curso y el amor de Jesús en cualquier forma que sea útil, una forma que la persona pueda aceptar sin temor. Esto es extremadamente simple de hacer una vez que no tenemos inversión en la forma, o en el resultado, o en el sueño - porque entonces nos damos cuenta de que no hace ninguna diferencia.

«Eso no significa que ése sea necesariamente el más alto nivel de comunicación de que dicha persona es capaz. Significa, no obstante, que ése es el más alto nivel de comunicación de que es capaz «ahora». El propósito del milagro es elevar el nivel de comunicación, no reducirlo mediante un aumento del miedo.»

Podemos ser conscientes de que este no es el nivel más alto con el que esta persona puede entender o relacionarse, pero es donde está ahora. ¿Quiénes somos nosotros para juzgar dónde están las personas y qué necesitan? Esto no es un problema una vez que somos capaces de estar con una persona o escuchar acerca de una situación sin una inversión en el resultado, sin necesidad de ver separación, diferencia, juicio o ataque.

Otro buen ejemplo de esto -- de personas realmente amorosas en la forma en que pueden aceptar, aunque no es el nivel más alto de comunicación o comprensión del que son capaces -- es la forma en que Helen experimentó a Jesús con ella a lo largo de los años. Permítanme dar un ejemplo concreto:

Una de las formas en que Helen mantuvo el amor de Jesús a distancia fue preocupándose por su cuerpo, como todos nosotros - específicamente, sobre cómo vestir su cuerpo. Le encantaba ir de compras. Sus dos áreas de debilidad eran la joyería y los zapatos. En los años que la conocí, ella había dejado de lado la parte de las joyas -ya no le gustaba mucho eso- pero todavía le gustaban los zapatos. Esa fue una manera maravillosa de distraerse de Jesús. Siempre estaba comprando zapatos que no le quedaban bien, lo que significaba que tendría que volver a la semana siguiente para cambiarlos, y esto seguía y seguía. El propósito de distracción de esto era obvio -- Helen era una maestra en ello. Su experiencia fue que Jesús iba de compras con ella. De hecho, en un momento de las primeras semanas de dictarle el Curso, él la instó a que le pidiera que se uniera a ella. Se refirió a sí mismo como parte del Servicio Superior de Compras, y le pidió que se sirviera de este servicio. Y lo hizo. Él le decía dónde ir a comprar lo que necesitaba. A veces era en las tiendas a las que nunca habría ido de otra manera, pero encontraba exactamente lo que quería. Iba a comprar un vestido -quizás necesitaba uno de la talla 10- y le decía que se fijara en los estantes de la talla 14, y había uno de la talla 10. Las veces que estuve con ella para verla hacer esto fueron impresionantes.

Pero lo importante fue que su experiencia era que Jesús iba con ella. Aunque lo que estaba haciendo era obvio para ella -ella era una mujer muy sabia- nunca sintió que Jesús le decía que no lo hiciera. En otras palabras, él expresó la Expiación, que era su amor, en una forma que ella podía aceptar sin temor. Era muy difícil para ella aceptar su ayuda para perdonar a alguien, y rara vez le pedía ayuda en ese sentido. Pero sí le pidió su ayuda para estas cosas menores, porque ese era el único nivel en el que podía experimentar su presencia sin mucho miedo -- siendo el Curso una gran excepción naturalmente.

Un día -unos años después de haber conocido a Helen- habíamos salido del Centro Médico por la tarde, y era un lindo día. Típicamente, habríamos parado en Lord and Taylor o Altmans, o habríamos bajado por la Quinta Avenida y cruzado la calle 34 para llegar a todas las zapaterías. Eso habría matado el resto del día. Este día, cuando estábamos saliendo del Centro Médico, le dije: "¿Adónde quieres ir hoy?" Y Helen dijo: "Jesús me dijo que no debía ir más de compras porque me haría daño". Ella pudo decir eso sin ningún enojo, sin ningún sentimiento de sacrificio o privación. Y nunca usó las compras como una distracción después de eso. Ella compraba lo necesario, pero no hacía las compras que nosotros hacíamos antes.

Creo que ese ejemplo es extremadamente útil. Durante todos esos años, su miedo a Jesús era grande y su necesidad de comprar era importante como defensa. Esto no es diferente de la necesidad de tener cáncer o SIDA, o de las ansiedades y preocupaciones que todos tenemos, no hace ninguna diferencia. No hay grados de dificultad en las defensas. Todas son iguales. La necesidad de defensa de Helen era tan grande que Jesús no intentó quitársela o destruirla. Se unió a ella. Ahora bien, esta es la misma persona que dictó Un Curso de Milagros, y que nos dice que seamos conscientes de todas las baratijas que ponemos en nuestro cuerpo para "atrapar a otro pez". Y sin embargo, la estaba ayudando a hacer lo mismo. Jesús se unió a Helen en la ilusión, hasta el momento en que su miedo había disminuido lo suficiente como para poder dejar ir la defensa. Entonces pudo experimentar que él le decía: "No vuelvas a ir de compras", y no fue un problema. Si hubiera escuchado eso diez años antes, se habría enfurecido, y habría hecho las compras con una venganza aún mayor de la que ya había hecho.

El ejemplo es muy útil para recordar también cuando nos encontramos tentados de decir la "verdad" a la gente y de golpearla en la cabeza con ella. Más bien, lo que queremos hacer es amarlos. No queremos golpearlos en la cabeza con la "verdad", que es siempre la forma. El amor nunca es forma. La verdad nunca es forma -- es contenido. Se expresa en la forma, pero la forma no es el amor. Ya sea que te esté enseñando directamente lo que dice Un Curso de Milagros o que vaya de compras contigo, sabiendo muy bien cuál es el significado de las compras para ti, si el amor está en mi corazón, ese es el mensaje que recibirás. Y ese es el mensaje que voy a ofrecer. Sólo puedo hacerlo si primero me uno al amor en mi propia mente. Esto siempre nos lleva al mismo tema, una y otra vez, que antes de hacer algo, debemos tratar de ser lo más claros posible de que estamos tomando la mano de Jesús en lugar de la del ego. La mano de Jesús siempre nos dejará en paz. La mano del ego siempre nos dejará en un campo de batalla, siendo el problema la llamada verdad de Un Curso de Milagros en lugar del cáncer o alguna forma de sufrimiento.

Estas ideas son similares a partes del Curso donde Jesús nos pide que tomemos su mano y le permitamos que nos guíe a través del mundo. Pero él no puede quitarnos el miedo. Como él dice:

“Deshacer el miedo es tu responsabilidad. Cuando pides que se te libere del miedo, estás implicando que no lo es. En lugar de ello, deberías pedir ayuda para cambiar las condiciones que lo suscitaron. Esas condiciones siempre entrañan el estar dispuesto a permanecer separado.” T-2.VI.4:1-4

Jesús está diciendo: "Pídeme que me una a ti", lo que realmente significa que nos unamos a él. Y eso deshace la voluntad de estar separados -- ese es el deshacimiento del miedo. El sentimiento de Helen de que Jesús estaba de compras con ella fue su experiencia de que él estaba con ella -- esa fue la curación. Es por eso que no oramos por la curación física por parte de Jesús, aunque nuestra experiencia de Jesús podría ser alguna forma de curación. Esa sería nuestra experiencia. Pero no sería Jesús quien nos sanaría -- sino lo que podemos aceptar en ese momento.

Refiriéndose de nuevo a «El Canto de Oración», que realmente es la mejor declaración de esto, Jesús dice que lo que queremos es la canción. “Es la canción la que constituye el regalo. Con ella vienen los sobreagudos, las armonías, los ecos, pero estos son secundarios.” O-1.I.3:2-3. En otras palabras, queremos lo abstracto -- queremos el Amor de Dios. No queremos las formas en que ese amor viene. El anexo, especialmente las primeras páginas, fue escrito originalmente para Helen. Jesús le estaba diciendo en efecto, aunque no se refería a las compras como tales, que no era el ir de compras con él lo que ella quería hacer. Era su amor (de Jesús) por ella y su amor (de Helen) por él lo que ella quería. Todos empezamos en la parte inferior de la escalera, y la parte inferior de la escalera es donde pedimos cosas. Sin embargo, la idea no es quedarse allí, sino simplemente usar eso como una forma de superar nuestro miedo a Jesús, para que podamos empezar a darnos cuenta de que lo que queremos no son las cosas -- no son los espacios de estacionamiento, ni los zapatos, ni la curación del cáncer. Lo que queremos es el Amor de Dios."

"Quiero ver otra sección-la segunda parte de la Lección 184, "El Nombre de Dios es mi herencia". Esto proveerá un marco en el cual hablar sobre las formas específicas en las que nos encontramos disgustados y lo que podemos hacer al respecto. Cuando lleguemos a esta última parte, enfatizaremos la idea de mirar nuestro ego con Jesús. El pasaje que voy a leer es extremadamente útil para cualquier estudiante o maestro del Curso que tenga que tratar con preguntas que impliquen que el Curso o Jesús nos pediría que no hiciéramos cosas en el mundo-que las cosas en el mundo son malvadas o malas o pecaminosas. Este es un pasaje maravilloso para explicar cómo eso es una lectura errónea de lo que el Curso está enseñando.

Lección 184 - "El Nombre de Dios es mi herencia."

L-pI.184.9:1 «Sería en verdad extraño si se te pidiese que fueses más allá de todos los símbolos del mundo y los olvidaras para siempre, y, al mismo tiempo, se te pidiera asumir una función docente.»

Esta es la respuesta de Jesús a la afirmación de que nos está pidiendo que vayamos más allá de todos los símbolos del mundo y que simplemente desaparezcamos en el corazón de Dios. Él no está diciendo eso. Sería imposible para nosotros enseñar si no habláramos el idioma del mundo. Sería imposible para nosotros aprender si nuestro Maestro, es decir, el Espíritu Santo, o el Curso, no nos hablara en nuestro idioma. Recuerden, el Curso no nos hace saltar de los sueños de miedo del ego a la realidad. Nos hace pasar de los sueños de miedo del ego a los sueños felices de perdón y paz del Espíritu Santo. Los sueños felices están todavía dentro del mundo, dentro de la ilusión, pero ahora son los sueños del ego, transformados en contenido.

Usando las compras de Helen como ejemplo: ella inventó las compras y las usó como una defensa contra Jesús, y por lo tanto como un ataque contra él. Era una manera de limitar su amor y de excluirlo. En el contexto cósmico, el Curso dice que “el mundo se fabricó como un acto de agresión contra Dios....se fabricó con la intención de que fuese un lugar en el que Dios no pudiese entrar” L-pII.3.2:1; L-pII.3.2:4. De manera similar, podemos decir que las compras fueron fabricadas por Helen como un ataque contra Jesús y como un lugar donde él no pudiese entrar. Por lo tanto, lo que ella inventó para excluir, él lo usó para incluir. Él usó sus símbolos -los símbolos de las compras- para unirse a ella, de modo que el contenido se convirtió en compras con él. Hizo una broma de ello y habló de su ayuda como el "Servicio Superior de Compras". Jesús estaba animando a Helen a unirse a él a un nivel que pudiera aceptar sin miedo, porque era muy difícil para ella aceptar unirse a él a nivel del perdón. Era mucho más fácil para ella unirse a él a nivel de las pantimedias verdes, así que eso es lo que hizo. Así que Jesús usó su símbolo (de Helen), aunque era uno odioso porque su propósito era excluirlo. Él simplemente cambió el contenido.

Helen también usó los símbolos de la Iglesia Católica -- ir a misa y rezar rosarios. Estas no eran actividades sagradas para ella - eran dispositivos de distracción. Parecían un poco mejores porque la forma parecía mejor que las compras. Pero su propósito seguía siendo el mismo. Sin embargo, cuando íbamos a misa juntos o rezábamos rosarios juntos, ella invariablemente tenía experiencias de Jesús-aunque la actividad misma era una defensa contra él. Mientras que el símbolo inicialmente tenía un significado de ego para Helen, su significado fue transformado por el Espíritu Santo o Jesús. La sección del texto, llamada "La función especial", explica cómo las relaciones especiales que hicimos para hacer daño, el Espíritu Santo las utiliza como medio para sanar T-25.VI.4:1. También el punto del pasaje que he citado antes es que el Espíritu Santo nunca nos quita la relación especial, sino que la transforma T-17.IV.2:3. De eso es de lo que se trata. No se nos pide que vayamos más allá de los símbolos del mundo.

L-pI.184.9:2-3 «Todavía tienes necesidad de usar los símbolos del mundo. Mas no te dejes engañar por ellos.»

En otras palabras, no confundas la forma con el contenido. La forma -el símbolo en y de sí mismo- carece de significado. Es el contenido lo que le da su significado. Y sólo hay dos contenidos: el contenido de miedo o el contenido de amor; el contenido del ego o el contenido del Espíritu Santo. El símbolo en sí mismo no significa nada. Eso es lo que Jesús quiere decir al decirnos: "Mas no te dejes engañar por ellos". Tenemos que usarlos porque creemos que «nosotros» somos un símbolo. Creemos que somos el sueño. Hemos olvidado que somos el soñador del sueño -- así que creemos que somos el sueño de un cuerpo y una personalidad, de un pasado, un presente y un futuro. Son símbolos. El cuerpo es un símbolo -todas las demás cosas derivadas del cuerpo y del mundo son símbolos.

Hicimos el cuerpo como un símbolo de limitación del amor y de ataque a Dios. El Espíritu Santo puede usar el cuerpo como un instrumento de comunicación -- como un medio por el cual, una vez que nos unimos a Él, podemos unirnos con los demás. Las formas de unión no hacen ninguna diferencia. No tienen ningún significado. Por eso es siempre un error poner una jerarquía de significado o valor en las diferentes cosas del mundo. Una actividad no es mejor ni más santa que otra.

Helen podía encontrar a Jesús cuando iba de compras o cuando estaba sentada en una iglesia - no había ninguna diferencia, aunque el mundo juzgara y valorara las compras como algo diferente a estar en la iglesia.

L-pI.184.9:4 «[Los símbolos] No representan nada en absoluto, y éste será el pensamiento que en tus prácticas te liberará de ellos.»

En sí mismos, los símbolos no tienen ningún significado - no representan nada. Nosotros tenemos que darles su significado. Y el significado es o bien ser un medio de separación o un medio de unión.

L-pI.184.9:5 «Los símbolos no son sino medios a través de los cuales puedes comunicarte de manera que el mundo te pueda entender, pero reconoces que no son la unidad en la que puede hallarse la verdadera comunicación.»

Usando a Jesús y a Helen como ejemplo: Jesús sabe que ir de compras no significa absolutamente nada. Sabe que ir de compras no tiene nada que ver con el Amor o la unidad de Dios. Pero para Helen ir de compras era un símbolo personal importante. Por eso se unió a ella y transformó el significado del símbolo. Aunque él sabía que el símbolo en sí mismo no significaba nada, y sabía que el símbolo, tal como lo había usado Helen, era un ataque, su unión con ella le dio un significado diferente. En ese momento, un símbolo se convierte en santo -- no porque sea santo en sí mismo, sino porque el propósito al que sirve ahora es santo.

Por lo tanto, visitar a un amigo enfermo en una cama de hospital y llevarle flores no es diferente de entrar con Un Curso de Milagros y predicar de él. Una forma no es diferente, o más o menos santa que cualquier otra. Lo que importa es el propósito que se le da -- lo cual es extremadamente importante. Cuando realmente veo el sufrimiento y la enfermedad en el mundo con Jesús a mi lado, transfiero el sufrimiento del cuerpo y del sueño al soñador. En ese momento puedo unirme al soñador, como leímos antes. Me identifico con el soñador, con la mente, y me doy cuenta de que el sufrimiento y el dolor de otro es exactamente como el mío.

La «forma» puede ser muy diferente. Puedes estar muriendo de cáncer y yo no. Pero nuestro sufrimiento sigue siendo el mismo, porque ambos creemos que estamos separados de Dios. Y eso es con lo que me uno. Pero primero me uno al amor de Jesús dentro de mí, lo que me permite unirme al amor de Jesús dentro de ti. Ese amor tomará entonces la forma que sea más útil para ti en ese momento, y yo no invertiré en la forma en la que venga.

Ahora he redefinido el sufrimiento - el sufrimiento y el dolor no son del cuerpo. Puede que haya millones de niños hambrientos en África, pero el sufrimiento no proviene de que estén hambrientos de comida. Ellos están hambrientos por el Amor de Dios. Y es la misma hambruna que yo estoy experimentando. A eso es a lo que me uno. Desde ese lugar de unión, el amor se expresará entonces a través de mí -- puedo enviar muchos alimentos, o mucho dinero, o hacer otras cosas para ayudar. Pero no tendré ninguna inversión en si la ayuda es aceptada o no, o si los niños viven o mueren, porque ya me habré unido a ellos a nivel de la mente. Al final, como veremos más adelante, esto terminará por hacerme mucho más compasivo, amoroso y sensible a las necesidades de los demás -- no menos. La otra forma es la falsa empatía, en la que pensamos que somos sensibles a las necesidades de las personas, pero sólo somos sensibles al sueño, lo que hace que el sueño sea real.

L-pI.184.10:1 «Así pues, lo que necesitas cada día son intervalos en los que las enseñanzas del mundo se convierten en una fase transitoria: una prisión desde la que puedes salir a la luz del sol y olvidarte de la obscuridad.»

Permítanme primero explicarles el contexto en el que esto se produce. Esto está en el libro de ejercicios, y por lo tanto los intervalos de los que se habla, literalmente, son los intervalos o períodos de práctica estructurada que se nos pide que demos al Espíritu Santo cada día. Pero el aprendizaje y la disciplina que obtenemos del libro de ejercicios se nos pide que lo generalicemos para todo nuestro día. Por lo tanto, también se habla de los intervalos cada día cuando estamos tentados a olvidar, cuando podríamos entonces regresar a ese lugar de amor y paz en la mente.

Puedes usar cualquier evento particular de tu vida diaria en el que este olvido haya ocurrido -- ¡y normalmente ocurre al menos una vez por minuto! Te encuentras de repente enfadado, molesto, temeroso, deprimido, culpable, enfermo, enfurecido, etc. -- cualquier cosa del ego, cualquier cosa en la que no te sientas en paz, o amado y amoroso, cualquier momento particular en el que no sientas la presencia de Dios, o de Jesús, o del Espíritu Santo. Sería cuando te sientes en la oscuridad del ego - has caído de nuevo en el sueño del ego, y a pesar de la aparente luz a tu alrededor, sigue siendo un sueño de oscuridad. Esa es la prisión.

Las “enseñanzas del mundo” se refiere a sentirnos de esta manera porque creemos que el mundo nos ha hecho algo. Y por supuesto, la enseñanza del mundo es en realidad lo que le enseñamos al mundo para que luego nos enseñe a nosotros, porque el mundo no existe fuera de nuestras mentes. Hemos enseñado al mundo a reflejar en nosotros el hecho de que somos víctimas -que este es un mundo de separación, dolor, enfermedad, castigo, muerte, etc.-.

Lo que sucede entonces es que estoy sentado contigo, o conduciendo a algún lugar, o estoy en el trabajo -lo que sea que esté haciendo- y me doy cuenta de que no me siento en paz. O en el contexto específico de lo que hemos estado hablando durante el taller, yo estoy contigo y tú estás sufriendo y siento mi corazón yendo hacia ti - me siento identificado o empático con tu sufrimiento y dolor. No importa si eres alguien cercano a mí, o alguien de quien he leído en los periódicos o de quien he oído hablar en las noticias. Si me encuentro atrapado en el sueño -- quiero reconocer que lo que estoy experimentando es sólo una parte del aprendizaje del que soy capaz -- es decir, el aprendizaje del ego que el mundo nos refleja. La idea es que esto se convierta en una "fase transitoria", no en algo permanente. El ego nos ha enseñado que una vez que nos hemos identificado con él, su sistema de pensamiento se convierte en la única realidad, y por lo tanto es permanente. La única pregunta entonces es ¿quién va a ser asesinado primero? No hay duda de que alguien va a ser castigado, alguien va a morir -- y a manos de un Dios enojado y vengativo.

La meta es comenzar a reconocer que esto es lo que estoy sintiendo. Estoy sintiendo lástima por ti, me siento solo por la amenaza de tu pérdida, me siento culpable por tu dolor, etc. Reconozco que eso es todo lo que mi ego aprende, y es transitorio. En otras palabras, podría cambiarlo. Cuando estoy experimentando algo de mi ego, esa es la prisión del ego, esa es la visión que el ego tiene del mundo. Es una prisión - una prisión en la que estamos encarcelados por nuestro propio sistema de pensamiento, y no hay forma de salir de esta prisión. El ego me dice que hay una salida: si te mato y te arrastro y te deposito en la prisión, entonces quedo libre. Pero obviamente todo lo que eso hace, en virtud de mi ataque, es mantenerme en mi prisión aún más.

En medio de donde estoy, o creo que estoy, sintiendo todos estos horribles sentimientos, de los que en el pasado no me habría dado cuenta, si no fuera por profundizar en la prisión -intentando escapar del dolor a través de diferentes formas de magia y ataques que no me liberan realmente- el Curso me ayuda a darme cuenta de cómo puedo escapar realmente. Cuando me siento atrapado en una situación en la que me experimento a mí mismo como una víctima, reconozco que la oscuridad del mundo es un espejo de la oscuridad en mi mente. Y es posible para mí retirarme de prestar atención a la oscuridad de las circunstancias externas - ya sea que las circunstancias externas involucren a tu cuerpo o mi cuerpo no importa, ambos están fuera de mi mente - para retirarme de los externos de vuelta a donde la oscuridad realmente está, en mi mente. Y luego recurro a Jesús o al Espíritu Santo -- Ellos representan la luz del sol. De eso se trata: “las enseñanzas del mundo se convierten en una fase transitoria: una prisión desde la que puedes salir a la luz del sol y olvidarte de la obscuridad.”

Básicamente podríamos usar esto como un ejercicio todo el tiempo-y no toma mucho tiempo, no más de un segundo o dos. Reconozco que nunca estoy disgustado por la razón que creo L-pI.5. No estoy disgustado por la condición en la que «tú estás, estoy disgustado por la condición en la que «yo» creo que estoy. Y la condición en la que creo que estoy es en la que me puse a mí mismo. Así que vuelvo a esa decisión, lejos de la oscuridad -la oscuridad del mundo que he proyectado fuera y que percibo fuera de mí, y la oscuridad de la culpa en mi mente. Y ahora me doy cuenta de que tengo una opción.

Me retiro del sueño y vuelvo al soñador, porque ya no soy el sueño. Mi identidad no es este sueño, no es este cuerpo que aparentemente está siendo afectado o afligido por ti, o por sí mismo. Soy el soñador, soy la mente. Y en mi mente no sólo está la oscuridad del ego, sino la luz del Espíritu Santo -- en ese punto debo estar dispuesto a renunciar a mi inversión en ver la oscuridad fuera de mí.

Como dijimos antes, cuando nos involucramos con enviar luz a las personas que tienen cáncer, o a las partes del mundo que están en conflicto, estamos viendo la oscuridad fuera. Estamos viendo el mundo como real, como una prisión en la que hay oscuridad, en la que gente inocente está atrapada, y en la que gente culpable y pecadora está inflingiendo dolor a gente inocente. Debemos estar dispuestos a renunciar a la inversión que tenemos en estas creencias. No podemos hacerlo a menos que tengamos alguna experiencia de una presencia de amor y luz en nuestras mentes a la cual podamos acudir. De lo contrario, regresaremos a nuestros egos y nos sentiremos aún más culpables, conforme hagamos más juicios contra nosotros mismos o contra los demás.

Tengo que ser capaz de decir: “Nunca estoy disgustado por la razón que creo” L-pI.5. Esa es una lección increíble del libro de ejercicios. Si realmente la entendiéramos, entenderíamos todo. La lección en sí misma no explica mucho, pero la idea básica tiene todo en ella. No estoy disgustado por lo que te está pasando.

Esto también significa que no debemos sucumbir a la tentación de hacer algo con respecto a la forma de la oscuridad que percibimos fuera de nosotros mismos. Volviendo al ejemplo del grupo del Curso de Milagros que visitó a la paciente moribunda de cáncer - ellos se enfocaron en la oscuridad fuera de ellos, la oscuridad de esta estudiante del Curso de Milagros que eligió enfermarse, la oscuridad del cáncer que se estaba comiendo su cuerpo. Ellos eligieron ver la oscuridad en vez de retirarse del mundo de oscuridad e ir al lugar de luz en sus mentes. Si ellos hubieran hecho eso primero, sus reacciones hubieran sido totalmente diferentes.

Tenemos que resistir la tentación de actuar sobre el problema tal como lo vemos y lo hemos definido. La idea popular de contar primero hasta diez no es tan mala. Eso al menos nos detiene, porque nuestros impulsos son meramente para hacer algo con la oscuridad de afuera -- ya sea para atacarte a ti, a quien he juzgado como atacándome, o para atacar mi cuerpo, que creo que me está atacando, o para resolver un problema que creo que está causando angustia a otros. Antes de actuar quiero pensar primero. Recuerden cómo empezamos -- «nosotros» no pensamos. No es el cerebro el que piensa. Queremos ir a la mente que piensa, y queremos cambiar de la manera de pensar del ego a la manera de pensar del Espíritu Santo. Queremos compartir la visión de Jesús sobre el mundo.

Queremos ser cada vez más sensibles, en primer lugar, a cuando nos sentimos molestos o angustiados o nos falta la paz. Luego, tan pronto como sea posible, queremos reconocer que la falta de paz, o la enfermedad, no viene de afuera, sino de adentro. No estoy atrapado en el mundo de las tinieblas fuera de mi mente; estoy atrapado en el mundo de las tinieblas en mi mente. Y «yo» soy el atrapador, lo que significa que «yo» soy el único que puede cambiar eso. Yo soy el que tiene la llave de la celda de la prisión - nadie más.

Queremos dejar el mundo de las tinieblas e ir al lugar de la luz en la mente, y eso requiere práctica y mucha disciplina. Es útil descubrir lo rápido que olvidamos. En cuestión de segundos podemos encontrarnos atrapados de nuevo en el mundo del cuerpo - mi cuerpo quiere esto o aquello, tu cuerpo quiere esto, yo quiero tu cuerpo, tu cuerpo está haciendo una demanda a mi cuerpo, o hay algo ahí fuera que tengo que hacer. Y rápidamente caigo de nuevo en la oscuridad y creo que es real.

Esto no significa que no deba ocuparme de todas mis necesidades y problemas corporales. Pero antes de ocuparme de ellos, primero quiero volver a ese lugar de tranquilidad y paz en mi mente. Si voy allí primero y luego devuelvo mi atención al mundo, como veremos más adelante en el pasaje, entonces todo lo que haga será amoroso y pacífico - nadie perderá y todos ganarán."

XII - Comentarios sobre la Lección 184 "El Nombre de Dios es mi herencia" (L-pI.184.10 (continuación)) ~ por el Dr. Kenneth Wapnick.

"Para considerar un ejemplo diferente de cómo vemos los problemas fuera de nosotros mismos, los estudiantes en las clases aquí a veces reportan tristeza o ansiedad a medida que los programas están llegando a su fin y se acerca el momento de dejar la Fundación. Si esto te sucede, significa que crees que la paz y el amor que sientes cuando estás aquí no están en ti. Sientes que están aquí en la Fundación (FACIM), y los has obtenido de este lugar. Luego, cuando te vas, crees que están dejando atrás la paz, porque no está en ti. Lo que quieres hacer -y esto sería un buen ejemplo de cómo trabajar con esto- sería darte cuenta: Oh, estoy ansioso por irme porque creo que mi felicidad y mi paz y mi amor están basados aquí en la Fundación y no están dentro de mí - obviamente no me siento digno.

Esto significa que crees que la Fundación tiene algo que tú no tienes - la Fundación tiene el amor de Jesús y tú no lo tienes porque no eres digno de tenerlo. Esa no es una declaración muy bonita para hacer sobre ti mismo, ni tampoco es una declaración muy bonita para hacer sobre la Fundación, porque si nosotros lo tenemos y tú no, ¿de dónde lo obtuvimos? Entonces sientes que la única manera de recuperarlo es canibalizando la Fundación. Así que puedes decir: "Tengo que estar aquí todo el tiempo para poder tener este amor, porque no lo tengo de otra manera". Es entonces cuando tu relación con la Fundación sería una de usar y manipular -- básicamente, canibalismo.

Entonces quieres decir: "Sí, eso es lo que estoy haciendo" y luego le dices a Jesús: "No siento que sea digno de ti". Realmente estás diciendo: "Creo que estás conmigo y estoy asustado". Estás limitando su amor, como Helen hizo con sus compras, diciéndole a Jesús, "Puedo experimentar tu amor cuando estoy aquí (de compras), porque no estoy aquí todo el tiempo -- ese es todo el amor que puedo soportar -- pero no quiero tu amor conmigo cuando vuelva a casa, al mundo".

Lo que realmente le dices a Jesús es que tienes miedo de su amor. Ese es el punto principal, un punto en el que voy a entrar más adelante. Reconoces que tu estar molesto o enojado, tu empatía con el sufrimiento de alguien, tu sentirte ansioso o molesto porque vas a dejar este maravilloso lugar santo y regresar al feo mundo profano, cualquiera de esos sentimientos, en cualquier forma, viene porque tienes miedo del amor que sabes que realmente está contigo. Y por eso usas las circunstancias externas como una forma de alejar ese amor. Si pudieras experimentarte diciéndole a Jesús, o a cualquier otra persona que simbolice ese amor para ti, "Te has acercado demasiado y tengo que apartarte", entonces ya has hecho todo lo que necesitas hacer. Ya has terminado, porque si pudieras decirle eso a Jesús sin juzgar, entonces ya te estás uniendo a él. Hay una parte de ti que está aprendiendo que no tienes que tener tanto miedo de él. Y no tienes que avergonzarte tanto de tu odio o miedo a él, o de las maneras en las que usas a otros para mantenerlo alejado. Y eso es todo lo que haces.

El punto de todo esto nuevamente es que debemos esforzarnos por reconocer la inquietud dentro de nosotros tan rápido como podamos, tratar de no culpar a lo que está fuera de nosotros, y en su lugar regresar a ese lugar de luz solar en nuestras mentes. Pero, de nuevo, esto significa que debemos aceptar la premisa de que no sabemos lo que estamos haciendo.

Hay un pasaje maravilloso justo al final del texto que expresa esto maravillosamente:

“No hay afirmación que el mundo tema oír más que ésta: «No sé lo que soy, por lo tanto, no sé lo que estoy haciendo, dónde me encuentro, ni cómo considerar al mundo o a mí mismo.» [Ahora, eso es un verdadero golpe a los egos de todos nosotros.] Sin embargo, con esta lección [al aceptar esto] nace la salvación. Y lo que tú eres te hablará de Sí Mismo.” T-31.V.17:6-9.

Así que el Ser que somos nos dirá Quiénes somos a través del Espíritu Santo. La salvación viene de esto porque es la declaración de que mi ego ha estado equivocado. Esto significa que ahora dejo esa pequeña brecha en mi mente libre y clara y vacía y vacante, y eso permite que el Amor del Espíritu Santo me enseñe. Pero debo ser capaz de decir: "El problema no es lo que yo pensaba que era". En otras palabras, debo volver a mi mente.

Para considerar otra forma de entender todo esto: cuando siento que te estoy ayudando, creo que te estoy dando un regalo. Estás en una tremenda necesidad y en un tremendo dolor y sufrimiento, y yo soy el dador del regalo -- voy a darte algo. Voy a aliviarte de tu dolor. Una vez más, esto significa que tengo algo que tú no tienes. Así que estoy viendo separación y diferencia. Estoy haciendo un juicio que realmente es un ataque - aparentemente una expresión de amor y preocupación, pero es realmente un ataque. Creo que te estoy dando el regalo. Una vez que me siento así, he cometido el error -- ¿cómo podría darte el regalo si no sé quién soy, y mucho menos qué estoy haciendo, o cuál es el problema? Tengo que reconocer - y sólo puedo hacerlo volviendo a mi mente y uniéndome a Jesús- que no soy el regalo como un ego separado, como una personalidad con la que me identifico. El regalo que soy es el regalo de Cristo, el regalo del Amor de Dios. Ese es el regalo que soy. Pero no sólo «yo» soy ese regalo, sino que «tú» también eres ese regalo. Básicamente, todo lo que soy es amor, compartiendo con el amor. No el amor que se da a otra persona, sino el amor que se comparte consigo mismo. Yo no soy el regalo. No soy el dador del regalo. No soy nada, porque eso es lo que es el ego. Pero dentro de mí está todo.

Hay una lección en el libro de ejercicios que termina con una línea maravillosa: “No dejes que olvide que mi ser no es nada, pero que mi Ser lo es todo.” L-pII.358.1:7. La arrogancia del ego es evidente en el pensamiento de que tengo este maravilloso regalo que voy a darte. Y te estoy dando algo porque no creo que lo tengas. Y si no creo que lo tienes, y creo que yo lo tengo, entonces hay una parte de mí que no quiere dártelo. Así que el regalo que te estoy dando tiene una condición -- voy a darte este regalo para que yo pueda obtener un regalo aún más grande de vuelta. Te voy a dar el regalo para que tú, o todos los demás en el mundo, piensen que soy tan maravilloso, y realmente quiero que Dios piense que soy tan maravilloso, así Él me dejará libre de culpa y castigará a alguien más. No es amor si te doy un regalo que no creo que ya tengas. Ver diferencias es siempre un juicio.

El regalo que doy no es mío; es dado a través de mí. Es un regalo que simplemente refleja y comparte con quien lo recibe. Es un intercambio en el que nada se da, nada se gana y nada se pierde. El amor es simplemente reconocido y aceptado. Viene en una forma en la que doy algo y otra persona lo recibe. Esa es la forma. Ese es el símbolo. Si alguien está enfermo y alivio a esa persona del dolor, le he dado a esa persona algo en el nivel de la forma.

Pero, recuerden, la forma no significa nada. Para el ego es un símbolo de mi dar y perder, y tu ganar. Es un símbolo de separación, diferencia, juicio y ataque. No es amor. No es dar. Cuando es Jesús quien da a través de mí, la forma, o el símbolo, es el reflejo de ese amor. Y mi experiencia es que simplemente estoy dejando que el amor se extienda a través de mí, lo que significa que no tengo ninguna demanda de que se me devuelva nada. No tengo ninguna exigencia de que mis regalos sean aceptados. No tengo ninguna demanda de que seas sanado de tu síntoma físico. No tengo ninguna exigencia de que me agradezcas. No tengo ninguna expectativa, ninguna necesidad. Es el amor que simplemente se da a través de mí.

Ahora, obviamente, este es el ideal - no es fácil. Pero la idea es al menos ser consciente de lo que es el ideal y luego ser consciente cuando no lo consigues. Entraré en eso en breve. La idea es darse cuenta de que yo no soy el que da el regalo. Cuando vuelvo al lugar de luz en mi mente, lo cual veremos a medida que leamos, entonces me doy cuenta de lo que es el regalo y de Quién es el Dador del regalo. Soy simplemente una expresión de ese regalo -- y una expresión y un fragmento del Dador, como todos los demás. Es simplemente, de nuevo, un intercambio del amor con el amor.

Y cuando hacemos eso, esto es lo que sucede:

L-pI.184.10:2 «Ahí entiendes la Palabra, el Nombre que Dios te ha dado; la única Identidad que comparten todas las cosas; el reconocimiento de lo que es verdad.»

El "aquí" que comienza esta frase se refiere de nuevo a nuestro regreso a esa parte de nuestras mentes en la que habíamos tomado la decisión equivocada. Nos enfrentamos a la misma decisión, pero ahora sabemos que «tenemos» una elección - entre el ego y el Espíritu Santo - y también vemos que nos hemos alejado del ego y nos hemos acercado a Jesús. Esta es otra forma de entender el concepto discutido anteriormente: que cuando me separo de mi sueño y de tu sueño, y vuelvo a la idea de que ambos somos soñadores, reconozco en esa idea que todos somos uno. Esa es la enseñanza clave aquí: "la única Identidad que comparten todas las cosas". Todos somos parte de la Filiación separada. Todos somos parte de esa mente enferma, demente, que creía que seríamos más felices fuera del Cielo que en el Cielo.

Por lo tanto, voy más allá de la oscuridad del mundo -- ya sea que se trate de alguien que me ha atacado física o verbalmente, o alguien que está gravemente enfermo, o en alguna forma extrema de angustia. Si me identifico con eso, estoy haciendo realidad el sueño. Quiero regresar a ese lugar en mi mente donde está el soñador -- yo como el soñador y mi amigo como el soñador -- y luego darme cuenta de que somos iguales. Las formas de nuestro error difieren, pero el contenido del error es el mismo. Todos nos alejamos del Cielo como uno, todos nos alejamos del Espíritu Santo como uno. Y ahora, dentro de nuestras mentes aparentemente fragmentadas e individuales, todos nos hemos alejado de Jesús -- no como uno en la forma, sino que todos nos hemos alejado de esa presencia de amor. Sabemos que todos lo hemos hecho porque todos en este mundo se enojan, se molestan, se enferman, se deprimen, se sienten culpables, etc. Todas estas son elecciones conscientes que hacemos para alejarnos del Amor de Dios. Todos estamos en el mismo barco. Y así, cuando dejamos el mundo de la oscuridad, aunque sea por una fracción de segundo, y volvemos a nuestra mente, esa fracción de segundo es a lo que el Curso se refiere como "el instante santo". El instante santo nos eleva fuera del tiempo, porque cuando nos unimos al Amor de Dios, recordamos que ese Amor es eterno.

Así que, para repasar esta última vez: me encuentro en una situación en la que estoy empezando a alterarme. Siento pena por ti debido a la condición en la que te encuentras y quiero hacer algo al respecto - o estoy enfadado por algo que has hecho y quiero hacer algo al respecto. Entonces me pillo a mí mismo, me doy cuenta de cuál es el problema, vuelvo a ese lugar de luz en mi mente, y de repente todo parece diferente. Me doy cuenta de que lo que sea que estés pasando es una elección que has hecho. Tu angustia no es el dolor en tu cuerpo. La angustia es el dolor en tu mente que se separó de Dios, que refleja el mío. En ese punto nos convertimos en uno, y mi preocupación por ti, mi inversión en ayudarte, mi empatía, mi simpatía, mi compasión por ti, todo desaparece en ese instante. Porque sólo surgen desde el punto de vista del ego.

L-pI.184.10:3 «Y luego vuelves a la obscuridad, no porque creas que es real, sino sólo para proclamar su irrealidad usando términos que aún tienen sentido en el mundo regido por la obscuridad.»

Una vez que mi mente ha sido sanada, puedo volver al mundo - todo este proceso, una vez más, no tiene que tomar más de un segundo o dos. Pero ahora no me dejo engañar por los símbolos. Sé que tu enfermedad y tu dolor vinieron de tu llamada al Amor de Dios, que es el eco de mi llamada al Amor de Dios. Ya no me dejo engañar por el sueño. No es el sueño lo que quiero ayudar, es el llamado al Amor de Dios que quiero responder. Y comprendo que al responder a tu llamado al Amor de Dios, también estoy respondiendo al mío. Ahora que no me han engañado los símbolos del mundo, puedo usarlos para un propósito totalmente diferente.

Aplicando esto de nuevo a la situación de mi visita a ti en el hospital, y tienes mucho dolor - en el pasado yo habría entrado en la habitación y me habría alterado. Así que hago este pequeño ejercicio: vuelvo a mi mente y me doy cuenta de que ahora podría entrar en esa habitación con Jesús a mi lado en vez de entrar solo. Me doy cuenta de que has elegido la enfermedad como tu forma de defenderte del Amor de Dios, así que has definido la forma del aula. Debido a que ahora estoy en un estado mental en el que reconozco que tú y yo somos uno, y somos uno en el Amor de Dios, dejo que ese Amor de Dios venga a través de mí. Utilizo los símbolos que has hecho, pero con un contenido diferente. Usaste esos símbolos como una forma de excluir a Dios, de atacarte a ti mismo y de hacerme sentir culpable. Ahora uso esos mismos símbolos como una expresión del Amor de Dios que dice que sin importar lo que hayas hecho, no ha tenido ningún efecto en mi amor por ti. Y por tanto haré lo que la mayoría de la gente normal haría -- diré palabras de simpatía, de aliento y de consuelo. Te traeré flores o dulces. Llamaré al doctor por ti. Haré todo lo que hacen los demás, pero el propósito será totalmente diferente, porque no lo haré como una forma de empatizar con tu sueño. Lo haré como un vehículo para expresar el Amor de Dios que me doy cuenta que ambos compartimos y ambos somos.

En este momento me vería como cualquier otra persona, pero el significado de lo que está pasando sería totalmente diferente. Eso es lo que significa la declaración anterior del libro de ejercicios que dice que nos veremos igual que todos los demás, pero que sonreiremos más a menudo L-pI.155.1:2. En otras palabras, hay una paz interior que no es susceptible de ser arrebatada por el sueño de otra persona.

Ese principio puede aplicarse a absolutamente todas las situaciones en las que me encuentro -- ya sea que esté enojado contigo, enojado conmigo mismo, o que sienta empatía contigo debido a tu sufrimiento y angustia. Ello no significa que no haga cosas para ayudar a otros. Simplemente significa que ahora me doy cuenta de que no soy el "hacedor". No soy el que da el regalo. No soy el que va a traer la paz al mundo o encontrar la cura a todas las enfermedades del mundo, porque me doy cuenta de que todo eso es sólo otra parte del sueño. Así que me permito ser parte del sueño, sabiendo que soy el soñador y no el sueño.

Por lo tanto, esta frase es de vital importancia: "Y luego vuelves a la obscuridad, no porque creas que es real". No porque piense que enviar flores signifique algo, o tomar una aspirina signifique algo, sino porque lo hago simplemente "para proclamar su irrealidad usando términos que aún tienen sentido en el mundo regido por la obscuridad". No dejo que las formas sean un obstáculo para el amor que está dentro de mí. Eso es lo que el amor en este mundo realmente significa.

De nuevo, no significa que le dé la espalda al sufrimiento de los demás, o a la injusticia en el mundo, o a cualquier otra cosa. Simplemente los redefino para que me dé cuenta de que el sufrimiento y la injusticia vienen de dentro de tu mente, así como vienen de dentro de mi mente. Cuando reconozco eso, me uno a ti como el soñador, no como el sueño.

L-pI.184.11:1 «Usa todos los nombres y símbolos nimios que caracterizan el mundo de la obscuridad.»

Un buen ejemplo de esto es el propio Curso de Milagros. En el Curso, Jesús usa las palabras y símbolos del mundo occidental, un mundo cristiano y un mundo psicológico - no porque esas palabras sean verdaderas. Él usa palabras, como sabemos, que los cristianos han usado durante siglos, pero las redefine totalmente. Eso es lo que quiere decir cuando dice que el Curso viene "dentro del marco de referencia del ego" (C-in.3:1). Pero él cambia el contenido. Así que "Hijo de Dios" tiene un significado totalmente diferente al de los últimos dos mil años. "Cristo" tiene un significado totalmente diferente. "Expiación" tiene un significado totalmente diferente. "Salvación" tiene un significado totalmente diferente. El "milagro" es algo totalmente diferente. "Perdón" es totalmente diferente. Él usa exactamente las mismas palabras: "el Segundo Advenimiento", "el Juicio Final" -- palabras cargadas emocionalmente de especialismo, de amor especial, de odio especial y de juicio. Él les da la vuelta y ahora se convierten en vehículos para enseñar una lección que es universal y que abraza a todas las personas como una sola. Y él mismo se convierte en el ejemplo perfecto de esa inversión de contenido. Así que de nuevo:

L-pI.184.11:1-2 «Usa todos los nombres y símbolos nimios que caracterizan el mundo de la obscuridad. Mas no los aceptes como tu realidad.»

No te dejes engañar por el sueño. Tú no eres el sueño. Así, por ejemplo, puedo darte un medicamento si soy médico, o puedo llevarte a un médico que te dará un medicamento. Esto no significa que esté haciendo realidad el error. De la misma manera, puedo llevarte flores porque estás enfermo; pero de nuevo, esto no significa que esté empatizando contigo falsamente. Significa que me estoy uniendo a ti en los símbolos que son significativos para ti y para mí, pero no estoy olvidando que tenemos un significado que está más allá de todos los símbolos.

Por eso, desde la perspectiva del Curso, no hay una forma correcta o incorrecta de hacer nada en este mundo, como proclamó Hamlet en su maravillosa declaración: "No hay nada bueno o malo, sólo el pensamiento lo hace así". No hay absolutamente ningún comportamiento en este mundo que sea correcto, y ninguno que sea incorrecto. No hay una forma correcta o incorrecta de hacer terapia con el Curso - no hay ninguna técnica. No hay una forma correcta o incorrecta de hacer el Curso. Todo lo que hay es una forma correcta de pensar en nuestra mente - y una forma incorrecta de pensar. Existe el Maestro correcto con el que debemos identificarnos y el maestro equivocado. Decir correcto o incorrecto no es un juicio basado en la moral -- es un juicio que dice que si elijo el ego no seré feliz, si elijo el Espíritu Santo seré feliz. "Por sus frutos los conoceréis" -- así es como evaluamos, no de acuerdo a lo correcto o lo incorrecto en términos de conducta.

L-pI.184.11:3 «[El Espíritu Santo] usa todos los nombres que el mundo da a esas cosas [las palabras y los símbolos del mundo], pero sólo por conveniencia, mas no te olvides de que comparten el Nombre de Dios junto contigo.»

Por eso es tan terriblemente importante, como dije al comienzo del taller, que reconozcamos lo que la metafísica del Curso está enseñando realmente. El mundo entero es una ilusión, lo que significa que nada aquí es real. Eso significa que toda la percepción de las diferencias en este mundo es una invención. Lo que unifica todo en este mundo es que proviene de una sola fuente -- la culpa. Y la culpa viene de una sola fuente -- es una defensa contra el Amor de Dios. Todo aquí es una expresión ya sea de la culpa del ego o del Amor del Espíritu Santo. Todos somos uno, no somos diferentes; sólo tenemos la ilusión de ser diferentes. La enfermedad, el sufrimiento y el dolor son dispositivos maravillosos que el ego utiliza para mantenernos separados. Tú estás sufriendo, yo no estoy sufriendo. Así que estamos separados, somos diferentes, y en esto hay un juicio inherente hecho - un juicio que es un ataque.

No tengo que experimentar a todo el mundo como uno -- eso no es posible para un cerebro humano. Sin embargo, es posible para mí entender que todos compartimos el mismo propósito. Todos somos diferentes en la forma, pero todos compartimos el mismo propósito - eso es lo importante - eso es lo que unifica. Así que no negamos lo que ven nuestros ojos. Hay un pasaje importante en el manual para los maestros que es extremadamente útil. Si te encuentras a ti mismo o a aquellos en tu círculo del Curso de Milagros diciendo, "No estoy enfermo, tú no estás enfermo, todos somos uno, y no veo tu cuerpo, sólo veo una luz blanca," estás en negación o estás al borde de una psicosis si eso es lo que ves. No se nos pide que neguemos lo que vemos. Este pasaje es una forma maravillosa de describirlo."

"Es tremendamente importante, como dije al principio del taller, que reconozcamos lo que la metafísica del Curso realmente está enseñando. EL MUNDO ENTERO ES UNA ILUSIÓN, LO QUE SIGNIFICA QUE NADA AQUÍ ES REAL. Esto significa que toda la percepción de las diferencias en este mundo es una invención. Lo que unifica todo en este mundo es que proviene de una sola fuente -- la culpa. Y la culpa viene de una sola fuente - es una defensa contra el Amor de Dios. Todo aquí es una expresión ya sea de la culpa del ego o del Amor del Espíritu Santo. Todos somos uno, no somos diferentes; sólo tenemos la ilusión de ser diferentes. La enfermedad, el sufrimiento y el dolor son dispositivos maravillosos que el ego utiliza para mantenernos SEPARADOS. Tú estás sufriendo, yo no estoy sufriendo. Así que estamos separados, somos diferentes, y en esto hay un juicio inherente hecho - un juicio que es un ataque.

No tengo que experimentar a todo el mundo como uno -- eso no es posible para un cerebro humano. Sin embargo, es posible para mí entender que todos compartimos el mismo propósito. Todos somos diferentes en la forma, pero todos compartimos el mismo propósito - eso es lo importante - eso es lo que unifica. Así que no negamos lo que ven nuestros ojos. Hay un pasaje importante en el manual del maestro que es extremadamente útil en este sentido. Si te encuentras a ti mismo o a aquellos en tu círculo del Curso de Milagros diciendo: "No estoy enfermo, tú no estás enfermo, todos somos uno, y no veo tu cuerpo, sólo veo una luz blanca," estás en negación o estás al borde de una psicosis si eso es lo que ves. No se nos pide que neguemos lo que vemos. Este pasaje es una forma maravillosa de describirlo.

El contexto del pasaje -M-8.6:1-6- es alguien cuya mente ha sido sanada.

M-8.6:1 «Los ojos del cuerpo continuarán viendo diferencias.»

No se nos pide que neguemos lo que ven nuestros ojos. No se nos pide que neguemos que, en el nivel de la forma, en el mundo de los símbolos y los nombres, todos tenemos nombres diferentes y todos somos diferentes.

M-8.6:2 «Pero la mente que se ha permitido a sí misma ser curada, dejará de aceptarlas.»

En realidad, la frase "se ha permitido a sí misma ser curada" es importante. La mente no ha sido curada, porque ya estamos curados. Simplemente hemos permitido que la curación del Espíritu Santo sea ella misma. Y esta es la doble visión de la que estaba hablando -- veo el mundo y todas las diferencias aquí, pero mi mente automáticamente corrige lo que veo. Reconozco que todas las diferencias son sólo formas diferentes de expresar la unidad de la mente separada del ego, que en sí misma es una defensa contra la unidad de la Mente de Cristo. Y las compartimos ambas. Dentro del sueño compartimos la mente ego y en la realidad compartimos la de Cristo.

M-8.6:3 «Habrá quienes parezcan estar más "enfermos" que otros, y los ojos del cuerpo informarán, como antes, de los cambios que se produzcan en su aspecto.»

No se nos pide que neguemos que alguien está muriendo de SIDA o cáncer, o que el cuerpo de alguien ha sido destrozado en un accidente automovilístico, y se ve diferente de un cuerpo que no ha estado en un accidente; ni se nos pide que neguemos que en el mundo algunas personas están más enfermas que otras - alguien que es esquizofrénico está más enfermo que alguien que no lo está.

M-8.6:4 «Mas la mente curada los clasificará a todos de la misma manera: como irreales.»

Los que están extremadamente enfermos, los que están moderadamente enfermos, los que están ligeramente enfermos y los que están razonablemente sanos -- todos son irreales.

M-8.6:5-6 «Éste es el don de su Maestro [el Espíritu Santo]: el entendimiento de que, al clasificar los mensajes que la mente recibe de lo que parece ser el mundo externo sólo dos categorías son significativas. Y de éstas, sólo una es real.»

De nuevo, no se nos pide que neguemos lo que vemos. Simplemente se nos pide que pongamos todo en una de las dos categorías - ya sea una expresión de amor o una petición de amor. El ego ve muchas categorías diferentes, en las que todos y todo expresa separación y diferencias, que son irreales. El Espíritu Santo ve a todos y a todo como todos iguales -- todos somos hijos del amor. Algunos de nosotros lo expresamos y otros lo pedimos. Pero la realidad es que todos somos uno en ese amor. Aunque usamos diferentes símbolos y creemos que existimos en diferentes formas, todos compartimos el mismo contenido básico -- todos somos Hijos del mismo Dios, lo que significa que todos somos uno.

No se nos pide que neguemos lo que vemos -- no negamos lo que es el sueño. Simplemente decimos que no somos el sueño. Eso es todo. Esa es la doble visión. Cuando Jesús estuvo aquí vio lo que todos los demás vieron, pero su experiencia fue totalmente diferente. Vio gente matando su cuerpo, sus ojos percibieron diferencias, pero su mente no reaccionó a las diferencias porque su mente sólo conocía el Amor de Cristo. Así que sólo experimentó el amor de la Filiación clamando por el amor que creía no tener. El Curso nos está pidiendo - y esto, en cierto sentido, es de lo que trata el entrenamiento del Curso, que es un proceso - que seamos conscientes de que lo que estamos viendo no es lo que es la realidad.

Ahora bien, puede que te encuentres pensando, "Todo esto suena perfectamente bien y bueno, pero tengo miedo de no ser Jesús, y por lo tanto no estoy a la altura de ver el mundo de la manera en que él lo hace". Pero no se nos pide que veamos el mundo como él lo hace. Se nos pide simplemente que «QUERAMOS» ver el mundo como él lo hace. Hay un pasaje en el Curso que dice que la pregunta que debemos hacernos es: “¿Deseo realmente verlo [a mi hermano] como alguien incapaz de pecar?” T-20.VII.9:2. NO dice que lo «veo» como alguien incapaz de pecar. La pregunta es ¿«QUIERO » verlo como alguien incapaz de pecar? Esa es la pequeña dosis de buena voluntad.

Así que cuando te estás muriendo de cáncer o de SIDA y tu cuerpo se está marchitando delante de mí, NO se me pide que te vea como perfectamente curado e íntegro. Si pudiera verte perfectamente curado e íntegro no estaría aquí, y no necesitaría Un Curso de Milagros. Ahí es donde los estudiantes se quedan atrapados. Se me pide que te vea de la manera en que te veo, pero que esté consciente de que te estoy viendo de esta manera porque tengo miedo de ver el Amor de Dios en «mí». Olvídate de ver el Amor de Dios en ti; tengo miedo de ver el Amor de Dios en mí. Tengo miedo de dejar que ese amor se acerque demasiado a mí. No se me pide que te vea curado. No se me pide que te vea perfecto. Se me pide simplemente que tenga la poca voluntad de que me digan que estoy equivocado, y que el sueño que tengo delante de mí es simplemente un sueño, y que la realidad es el soñador, no el sueño en sí mismo. Así que cuando me encuentro disgustado, lo peor que puedo hacer como estudiante de Un Curso de Milagros es sentirme culpable porque estoy disgustado. El propósito del Curso es liberarnos de la culpa, no hacernos aún más culpables. El Curso nos enseña que para estar libres de culpa necesitamos aceptar que somos culpables y decir que eso está bien. Jesús dice en el texto, "No es en el tiempo donde no eres culpable, sino en la eternidad." T-13.I.3:2. Él espera que seamos culpables. Espera que nos alteremos cuando un ser querido está enfermo o moribundo. Espera que nos molestemos por lo que sucede en el mundo. Espera que nos disgustemos cuando nos sentimos atacados o injustamente tratados. No se nos pide que no experimentemos estos sentimientos. Simplemente se nos pide que entendamos que experimentar de esa manera viene de una elección que hemos hecho -- y es una elección para alejar a Jesús. Eso es lo que se nos pide que entendamos.

Hay uno de esos lugares en el texto donde todo el Curso se resume en una frase: "Lo único que necesitas hacer es ver el problema tal como es, y no de la manera en que lo has urdido." T-27.VII.2:2. El contexto del pasaje es el sufrimiento -- todo el sufrimiento que experimentamos en el mundo, ya sea el sufrimiento de los demás o nuestro propio sufrimiento. El ego nos dice que éste es un sufrimiento del que nunca podemos escapar -el mundo es una prisión en la que, como dice el libro de ejercicios más tarde, "las criaturas hambrientas y sedientas vienen a morir." L-pII.13.5:1. Ese es este mundo desde el punto de vista del ego. Y no hay salida, porque todos sabemos que vamos a morir. Puedo pensar que puedo disminuir un poco mi sufrimiento haciéndote sufrir más, pero al final sé que voy a morir. Así que Jesús nos dice, "Ahora se te está mostrando que «sí puedes» escapar " T-27.VII.2:1.

Ahora bien, en esta única línea, tal como leí antes en "Los Regalos de Dios", Jesús nos dice cómo podemos escapar de todo el sufrimiento del mundo - ya sea el sufrimiento que percibo fuera de mí con el que me identifico y del que me compadezco y que quiero sanar, o el sufrimiento que experimento dentro de mí mismo. Esto es todo lo que tenemos que hacer: "Lo único que necesitas hacer es ver el problema tal como es, y no de la manera en que lo has urdido." T-27.VII.2:2. La manera en que hemos urdido el problema es verlo fuera de nosotros.

Por ejemplo, digamos que tengo un amigo que está enfermo y con dolor o que se está muriendo -- ese es el problema. Y siento que tengo que hacer algo al respecto. Básicamente, hemos urdido todas las cosas en el mundo de manera que estamos molestos porque se nos ha hecho algo, o se le ha hecho algo a alguien o a un grupo de personas con las que nos identificamos. Psicológicamente, no importa si el sufrimiento me está sucediendo a mí, a un ser querido, o a un grupo con el que me identifico en el otro lado del mundo. Así es como lo hemos urdido. Estoy con dolor y sufro por algo que me ha hecho el cuerpo -mío o tuyo-. La verdad es que estoy molesto porque primero tuve miedo de la cercanía de Jesús conmigo, así que solté su mano y lo aparté, y luego me sentí terrible -- porque una vez más he abandonado, rechazado y me he alejado del amor. Entonces proyecto la responsabilidad de cómo me siento sobre ti, diciendo que tú eres la razón por la que me siento molesto. Debido a que te estás muriendo de cáncer o de SIDA, o a que te ha ocurrido algo horrible, no puedo dormir por la noche. Me siento despojado y abandonado, solo, molesto, culpable, etc., y es tu culpa. He urdido el problema para que mi malestar sea el efecto de lo que tú me has hecho o de lo que te está pasando. Jesús está diciendo que todo lo que tengo que hacer es ver el problema tal como es -- yo soy el que abandonó el amor, el que se alejó de él, y por eso me siento como estoy.

Volviendo a nuestro ejemplo anterior -- me siento maravilloso y unido y amado mientras estoy aquí en la Fundación. Y tengo miedo de que cuando me vaya de aquí, todo ese amor desaparezca. La forma en que he urdido el problema es que si me quedo aquí me sentiré feliz y en paz y sentiré la cercanía de Jesús, pero si me voy de aquí estos sentimientos desaparecerán. Eso significa que la causa de mi angustia no es nada de lo que estoy haciendo. La causa de mi angustia es una circunstancia que está fuera de mi control. No puedo evitarlo si tengo un trabajo al que tengo que volver. Esto no es algo que yo haya hecho -- sino simplemente las circunstancias en las que dejo este lugar y por lo tanto dejo atrás el amor. Todo lo que tengo que hacer para escapar del sufrimiento que estoy sintiendo es ver el problema tal como es -- de la manera en que lo había descrito anteriormente. El problema es que «yo» soy el que está alejando a Jesús. «Yo» soy el que está limitando su amor, diciendo: "Te dejaré amarme aquí, pero no te dejaré amarme donde vivo".

En otras palabras, todo lo que tengo que hacer para poder dejar el mundo de las tinieblas - que es el mundo de la forma, el mundo del cuerpo - es volver al lugar en mi mente donde tomé la decisión de excluir el amor y de excluir o limitar a Jesús, y decir: "Sí, eso es lo que estoy haciendo". Eso es todo lo que tengo que hacer. Entonces he hecho mi parte para la sanación del mundo, para la sanación de todo el dolor y el sufrimiento que ha existido, existe ahora o existirá alguna vez. Y esto es porque todo el dolor y el sufrimiento - pasado, presente y futuro - viene de separarse del Amor de Dios. Así que mi parte es simplemente volver a unirme a ese amor, eso es todo - ser consciente y mirar lo que he hecho, sin juzgar, sin culpar a la Fundación, sin culpar a la gente de aquí, sin culparme a mí mismo. Si puedo hacer eso, ya estoy unido a Jesús.

Recuerden el pasaje que leímos antes del texto. No tenemos otra elección -- nos unimos a los sueños de miedo o a los sueños de amor, al ego o al Espíritu Santo. No hay otra elección. Si nos unimos con el ego habrá juicio. Tiene que haber juicio porque eso es lo que el ego es -- juicio. Si nos unimos a Jesús no habrá juicio, ni culpa, ni ataque, porque eso es lo que él es. Así que si puedo reconocer que la fuente de mi angustia no es el hecho de dejar un lugar físico e ir a otro, sino más bien que elegí excluir el amor - si puedo mirar eso en mí mismo sin tener mano dura contra mí mismo, o culpar a alguien más por ello, entonces he mirado con Jesús. He deshecho mi error. Mi error fue que había alejado a Jesús, pero ahora lo estoy trayendo de vuelta. Y he terminado. Me he permitido a mí mismo ser curado. He permitido que el mundo sea curado. Ahora, en el próximo momento puedo asustarme de nuevo y soltar la mano de Jesús, pero entonces simplemente hago todo el proceso de nuevo.

Eso es todo lo que se nos pide. Eso es lo que significa aceptar la Expiación para nosotros mismos. Recuerden, todo el dolor y el sufrimiento en el mundo, sin importar cuán grande parezca ser, sin importar cuántos miles de millones de personas abarque, proviene simplemente de alejarnos del amor en nuestras mentes, porque no hay nada más. No hay mundo aquí afuera. El mundo entero descansa en esa pequeña brecha. Recuerden, el mundo entero se erigió para encubrir la culpa en la pequeña brecha - la culpa que vino de separarse del Amor de Dios. Y nosotros lo recreamos una y otra vez. Eso es lo que el Curso quiere decir cuando dice: “cada hora y cada minuto, e incluso cada segundo, estás decidiendo entre la crucifixión y la resurrección” T-14.III.4:1. Luego, en un pasaje posterior dice prácticamente lo mismo, que elegimos “revivir ese instante en el que la hora del terror ocupó el lugar del amor.” T-26.V.13:1. Simplemente volvemos a representar ese momento una y otra vez. Pero siempre es el mismo momento, porque sólo hay un instante. Simplemente, como fragmentos aparentemente separados, recreamos esa elección una y otra vez. En el instante en que me siento separado del amor de Jesús, estoy viviendo el error del mundo entero, porque es todo lo mismo. Esto no tiene sentido desde este lado, en el cuerpo. Pero cuando lo miramos desde el lugar de la verdad y lo contemplamos desde allí, entonces entendemos que todo está sucediendo a la vez. Todo lo que tengo que hacer es simplemente decir, "Sí, esto es lo que he hecho. Y no fue un pecado - no voy a ser castigado por ello - fue simplemente un error tonto". Y el Amor de Dios está conmigo, diciendo conmigo: "Sí, no fue más que un error tonto y no tuvo consecuencias". La culpa que llevó a la fabricación de este mundo -y mi mente es parte de eso- y al sostenimiento de este mundo es la culpa por haberse separado del Amor de Dios, que según el ego tuvo una consecuencia desastrosa: Dios está furioso. Si podemos tener la experiencia de vernos alejados del amor, y sin embargo tener el amor mirando con nosotros ese pecado sin juicio, no es más un pecado. Y entonces puedo decir que mi limitación a Jesús, mi alejamiento de él, mi traición a él, mi traición a esta persona, mi amor traicionero, no tuvo ningún efecto. Entonces deja de ser un pecado y se convierte en un mero error, que no necesita defensa. Y la pequeña brecha se ha limpiado y el Amor de Dios está ahí. Eso es todo lo que se necesita, y eso resuelve todo el dolor y el sufrimiento que alguna vez existió.

Volviendo ahora a la Lección 184, la última línea:

L-pI.184.11:4 «Usa todos los nombres que el mundo da a esas cosas, pero sólo por conveniencia, mas no te olvides de que comparten el Nombre de Dios junto contigo.»

Nada en este mundo significa nada. Le hemos dado un significado que es asesino. Cuando vemos el mundo como un salón de clases, una vez que regresamos a la luz, los símbolos y los nombres y las palabras del mundo se transforman por esa luz. Así que se nos pide que "usemos todos los nombres que el mundo les da a ellos"; "ellos" serían todos los fragmentos aparentemente separados.

Me seguiré relacionando contigo como si fueras una persona separada -- como si fueras mi madre o mi padre, mi hermana o mi hermano, mi hijo, mi cónyuge, mi amante o mi amigo, o mi paciente, mi terapeuta, mi colega, mi supervisor, mi jefe o mi empleado, etc., etc. Usaré todos esos nombres, pero no olvidaré que todos somos parte del mismo Cristo. Eso no significa que tenga que seguir diciendo la palabra "Cristo" mientras te hablo o que te envuelva en una luz blanca. Significa que no veo tu propósito como algo separado del mío. Todo lo que tengo que hacer es estar consciente de mi tentación, mi necesidad, mi inversión en verte a ti como separado y diferente de mí, para justificar mi juicio de diferencia. Traigo eso al lugar de luz en mi mente, y le digo a Jesús: "Estoy usando esto como un arma, no sólo contra mi hermano o hermana, sino contra ti, porque te tengo miedo". Eso es todo lo que tengo que hacer. Si pudiera hacerlo sin juzgarme a mí mismo o a ti, entonces habría aceptado la Expiación. En ese instante soy sanado y el mundo entero es sanado conmigo. Esa es la verdadera empatía. Estoy empatizando con el Amor de Cristo que está en ti, porque me he identificado con el Amor de Cristo dentro de mí."

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