La Verdadera Empatía - PARTE V: Comentarios sobre la sección "La verdadera empatía" (T-16.I) ~ (5 DE 23) por el Dr. Kenneth Wapnick.
"(Párrafo 2 - Frases 1-2) «La prueba más clara de que la empatía, tal como el ego la usa, es destructiva, reside en el hecho de que sólo se aplica a un determinado tipo de problemas y a ciertos individuos. Él mismo los selecciona y se une a ellos.»
Esta es una de las formas más claras de entender la diferencia entre la falsa empatía y la verdadera empatía. Cuando sentimos lástima por los demás, nuestros corazones están con la persona o el grupo en particular, que se distingue claramente de otras personas o grupos. Casi siempre cuando nos identificamos con un grupo que ha sido injustamente tratado u oprimido o con una persona que tiene dolor, alguien es percibido como el victimario que ha infligido el dolor. Siempre vemos el mundo en términos de bueno y malo, chicos buenos y chicos malos, víctimas y victimarios. O vemos a ciertas personas que están en peor forma que otras. Por ejemplo, nuestros corazones están con los que no tienen hogar -ese es un grupo al que la gente apunta hoy en día- y no con los que tienen hogares, o con los que en Washington hacen las leyes o no hacen las leyes que permiten que las personas se queden sin hogar. Nos centramos en ciertos grupos. Una vez que lo hacemos, es obvio lo que estamos haciendo. Estamos separando, viendo diferencias, y haciendo juicios, y los juicios siempre involucran un ataque. Eso es falsa empatía. Así es como siempre puedes saber cuando estás escuchando al ego y no al Espíritu Santo o a Jesús - siempre te separarás.
Hacemos lo mismo con el cuerpo. Tengo un dolor en una parte particular de mi cuerpo, así que no presto atención al resto de mi cuerpo. Si me lastimo la muñeca izquierda no le presto atención a la derecha. Digo que es mi muñeca izquierda la que está torcida o rota o la que me está causando dolor. Es esta parte de mi cuerpo la que necesita atención y no otra parte de mi cuerpo. Estamos haciendo exactamente lo que el ego quiere, nos vemos divididos y fragmentados. La fuente de mi dolor no es que haya pisado algo y me haya torcido el tobillo, o que me haya caído sobre mi muñeca y me la haya roto. La fuente de mi dolor es la culpa en mi mente. No es sólo una parte de mi cuerpo la que está enferma o afectada o con dolor. Es todo, porque todo mi cuerpo proviene del pensamiento de culpa en mi mente. Lo que claramente hacemos con nuestros cuerpos es lo que también hacemos con el cuerpo de todos los demás. Sentimos lástima por una parte particular del cuerpo de alguien, o nos sentimos atraídos por una parte particular del cuerpo de una persona. Nos sentimos atraídos por ciertos cuerpos a diferencia de otros cuerpos, y por ciertos grupos de cuerpos a diferencia de otros grupos de cuerpos.
No se nos pide que neguemos nuestras experiencias, pero se nos pide que demos un paso atrás y veamos el sistema de pensamiento que ha producido una experiencia tan demente, que siempre ve separación, diferencias, juicio y ataque. Eso es empatía falsa, y no hay unión, porque nos unimos a personas particulares que se encuentran en situaciones particularmente dolorosas e ignoramos a otras personas, como si ciertas personas estuvieran mejor o peor que otras. Ese es un ejemplo, como mencioné antes, de la primera ley del caos, que hay una jerarquía de ilusiones. Una vez que decimos que hay una jerarquía de ilusiones, estamos hablando de grados, diferenciación, separación y diferencias, todo parte del mundo de la percepción. Por eso el ego inventó un mundo de percepción, que el Curso contrasta con el «conocimiento», que es sinónimo de Cielo.
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El ego siempre ve diferencias y las hace reales. El Espíritu Santo percibe las diferencias pero sabe que son irreales y usa nuestra percepción de las diferencias como una forma de recordarnos que todos somos iguales. A nivel práctico, reconocemos que nuestros intereses no están separados de los demás. No se nos pide que neguemos las obvias diferencias corporales y psicológicas que existen en el mundo, pero se nos pide que comencemos el proceso de negar que nuestros intereses están separados. El ego enseña que llego a casa a tu costa, porque así es como salí de casa en primer lugar -- a expensas de Dios. Le robé y huí de Él y creé mi propio mundo. Siempre es mata o te matarán; es uno o el otro. Como un balancín, cuando uno sube, el otro baja.
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La falsa empatía siempre elige a ciertas personas, ciertos grupos o ciertos problemas como diferentes de otros, y establecemos esas diferencias como reales e importantes.
(Párrafo 2 - Frases 6-7) «Tú no sabes lo que es la empatía. Pero de esto puedes estar seguro: sólo con que te sentases calmadamente y permitieses que el Espíritu Santo se relacionase a través de ti, sentirías empatía por la fortaleza, y, de este modo, tu fortaleza aumentaría, y no tu debilidad.»
He aquí la importante idea de que todo lo que tenemos que hacer es sentarnos calmadamente. No tenemos que hacer nada. Cuando me encuentro molesto por tu enfermedad o tu dolor, y empiezo a sentir empatía con tu sufrimiento, todo lo que tengo que hacer es dar un paso atrás y decirle a Jesús o al Espíritu Santo: "Ah, ahí está. Lo estoy haciendo de nuevo, estoy haciendo que el error sea real. Niego el poder de tu mente y el poder de mi mente para haber elegido. Por favor, ayúdame a verlo de otra manera". Usa las palabras que quieras. Me siento calmadamente y dejo que Él me diga qué hacer. Le permito que me guíe hacia lo que debo experimentar, en lugar de decirle lo que debo hacer. Muchos de nosotros primero definimos un problema aquí en el mundo, y luego le preguntamos al Espíritu Santo qué debemos hacer al respecto. Ese es un ejemplo de llevar la verdad a la ilusión, o la luz a la oscuridad.
Le decimos al Espíritu Santo: "Hay un problema real en el Medio Oriente. Por favor, ayúdame. ¿Qué debo hacer al respecto?" O, "Hay un ser querido que tiene SIDA o cáncer y está muriendo. ¿Qué debo hacer al respecto?" O, "Tengo un problema de no tener suficiente dinero para pagar el alquiler del próximo mes o la hipoteca del próximo mes. ¿Qué debo hacer al respecto?" O, "Siento pena por esta persona y quiero ayudar. ¿Qué debo hacer?" Obviamente no estamos dejando que el Espíritu Santo nos lo diga, porque nosotros se lo estamos diciendo a Él. Estamos definiendo el problema. En cambio, debemos reconocer que el problema no está aquí en el mundo o en el cuerpo. El problema está en la mente que piensa que hay un problema en el mundo o en el cuerpo. Es por eso que el Curso tiene esa importante línea: “No trates, por lo tanto, de cambiar el mundo, sino elige más bien cambiar de mentalidad acerca de él.” (T-21.In.1:7).
Digamos que estoy cerca de ti y tienes un problema, tienes dolor y quiero ayudarte. En vez de preguntarle a Jesús qué debo hacer por ti, debo preguntarle qué debo hacer «por mí». Yo soy el que está enfermo, porque creo que hay un problema aquí. Mi mente tiene que ser sanada, porque estoy tentado de unirme a tu sufrimiento y quiero hacer algo al respecto aquí. En vez de arrastrar a Jesús de la mente al mundo y hacer que lo arregle, quiero llegar a donde está, en mi mente. Él no puede ayudarme en el mundo, porque si pudiera, estaría tan loco como yo, ya que no hay ningún mundo aquí. Sin embargo, siempre queremos traerlo al mundo, o traer a Dios o al Espíritu Santo al mundo, para que lo arreglen, que es el colmo de la arrogancia. Nosotros somos los que hicimos el mundo como un ataque a Dios, como una manera de mostrar lo mucho mejor que podemos hacer las cosas. Entonces cuando lo estropeamos, traemos a Dios y le decimos: "Por favor, por favor, arregla esto".
En vez de eso, queremos reconocer lo que hemos hecho y traer el problema de vuelta a la mente, donde está Jesús. Ahí es donde él nos ayuda. Queremos unirnos primero con él antes de unirnos con otra persona. Podemos reconocer lo fácilmente que nos extraviamos porque siempre queremos unirnos unos a otros, ayudar a la gente y sentir lástima por ellos. Realmente necesitamos ayudarnos a nosotros mismos. Somos nosotros por los que debemos sentir lástima, porque nos hemos separado del amor de Jesús. Reunirnos con él nos permite ser verdaderamente amorosos y compasivos con los demás.
Es extremadamente fácil engañarnos a nosotros mismos en esto. Todos tendemos a traer al Espíritu Santo al sufrimiento aquí y hacer que lo arregle. No queremos preguntarle a Jesús cómo ayudar a otras personas. Esa es otra bandera roja que señala que hemos caído en la trampa del ego. Siempre que Le preguntamos qué debemos hacer por alguien, o qué debemos hacer por nosotros a nivel del cuerpo, el ego ha sido nuestro compañero y no el Espíritu Santo. Queremos pedir ayuda para que percibamos la situación de manera diferente, ya sea una percepción de otra persona o una percepción de nosotros mismos. Eso es por lo que rezamos. Eso es lo que el texto quiere decir antes cuando dice: “Mas la única oración que tiene sentido es la del perdón porque los que han sido perdonados lo tienen todo.” (T-3.V.6:3). Perdonar significa cambiar de mentalidad - mirando más allá de la ilusión a la verdad.
El santo lugar de encuentro no es lo que hago contigo o para ti. El santo lugar de encuentro está en mi mente, donde me uno con el Uno, el único Uno, Quien sabe lo que es el amor, y Quien sabe lo que es el fin del dolor. Al unirme a Él, automáticamente sé qué hacer por ti en el nivel de comportamiento o la forma que sería de ayuda. No tengo que preguntar sobre ello porque automáticamente vendrá a través de mí.
Eso es lo que más adelante en el texto se quiere decir cuando dice que nuestra responsabilidad es sólo elegir el milagro (T-27.V.1:2-5; T16.II.1:3-5). La extensión del milagro a través de nosotros no es nuestra responsabilidad. El mismo punto se hace en términos de perdón (T-22.VI.9:2-5). Nuestra responsabilidad es elegir el perdón. La extensión del perdón a través de nosotros no es nuestra responsabilidad. Nuestra responsabilidad no es aliviar el sufrimiento de la gente en el mundo. Nuestra responsabilidad es elegir identificarnos con ese amor en la mente que es el fin del sufrimiento. Cuando lo hacemos, hemos hecho nuestro trabajo. Ese amor automáticamente viene a través de nuestras mentes, y actuamos y nos comportamos de una manera que es verdaderamente amorosa. Esa es la verdadera empatía, porque estoy unido al Amor de Dios, a la fortaleza de Cristo en mí. Desde ese lugar de amor y fortaleza en mí sé que tú y yo somos uno. No estamos separados. El amor y la fortaleza en mí con la que me he identificado y unido automáticamente te fortalece y se une a ti, porque las mentes están unidas. He hecho mi parte, y mi cuerpo automáticamente hará lo que se considere más útil por ti y para ti.
Si hay un problema que crees que tienes que resolver de inmediato, deberías cerrar el libro en ese momento y hacer lo que quieras hacer -- porque siempre que sientas que hay un problema que hay que resolver de inmediato, sabes que estás en tu ego. Obviamente has hecho que el tiempo sea muy real y has hecho que algo del mundo sea muy urgente. Experimentamos esto todo el tiempo. Pero es posible, incluso en medio de esa urgencia, sacar una fracción de segundo -eso es todo lo que se necesita- para volver a la mente y decir: "Por favor, ayúdame a ver esto de otra manera", o cualquier otra palabra que vayas a usar. Pero cuando sientes la urgencia de hacer algo, sabes que ese es tu ego. El ego inventó el tiempo para que nos sintiéramos urgentes al respecto.
Alguien compartió recientemente un ejemplo de lo que estamos diciendo sobre la versión del ego de la empatía. Ella habló acerca de su gato que había sido operado, y que cuando el gato regresó a casa, cojeaba por toda la casa. Dijo que su corazón estaba con su gato, pero al cabo de un tiempo se dio cuenta de que ella misma se sentía vulnerable. Estaba sintiendo por su gato exactamente lo mismo que sentía por sí misma.
Ahora, cuando sientes ese tipo de dolor y sientes lástima por alguien, dices: "Qué cosa tan terrible te ha pasado". Pero en nuestro ejemplo del gato, fue el gato quien eligió eso. La mente que eligió para el gato que se lastime es la misma mente que eligió que sientas pena por él. En otras palabras, parece ser amoroso, pero no lo es en absoluto.
A principios de siglo, Samuel Butler escribió una sátira llamada "Erehwon" , que es "nowhere" (en ninguna parte) escrito al revés. Como parte de su utopía, puso a todos los enfermos en prisión. Pero también puso a prisioneros en los hospitales. Así que no lo hizo todo bien, pero al menos en parte: la idea de que la gente enferma debería estar en prisión porque han hecho algo mal. Obviamente, hay mucho juicio involucrado en eso, pero el punto es que las personas que están enfermas son tan culpables atacar como las personas que atacan físicamente -- personas a las que encerramos. Elegimos estar enfermos, viéndonos a nosotros mismos como separados. Detrás de eso, estamos atacando sutilmente a otras personas y culpándolas por ello, manipulándolas, etc.
Esto no significa que no cuides a tu mascota enferma o a tu padre o madre o a tu hijo enfermo o a tu amante o amigo enfermo o lo que sea. Simplemente significa que cuando tienes la inversión de ver a otros como enfermos y tratados injustamente, y tu corazón está con ellos y quieres quitarles el dolor, estás viendo algo que tú has puesto ahí. Esto nos lleva a otro punto, en el que iba a entrar más tarde, pero aquí encaja adecuadamente.
Si no hay mundo fuera de la mente, que es la premisa básica del Curso, todo lo que percibimos afuera proviene de adentro, así como todo lo que percibimos en la pantalla de cine no es más que una proyección del rollo de película pasando por el proyector. Y si no hay nada afuera, entonces no hay nada que pueda hacerme sentir o pensar algo. En otras palabras, todo lo que siento o creo o pienso debe venir de dentro de mí, porque no hay nada fuera de mí. No hay nada fuera de mi mente que pueda traerme placer; no hay nada fuera de mi mente que pueda traerme dolor. No hay nada fuera de mi mente que pueda condenarme; no hay nada fuera de mi mente que pueda salvarme.
Jesús y el Espíritu Santo no nos salvan. Nos recuerdan que la elección de ser salvos está dentro de nosotros. Cada vez que siento algo, ya sea que sienta lástima por un animal enfermo, por un mundo enfermo, por un grupo de personas que están sufriendo, o que sienta lástima por mí mismo, o por mi propio cuerpo, soy yo quien ha puesto ese sentimiento allí. Esto resalta la importancia de reconocer la enseñanza metafísica del Curso: No hay mundo. De hecho, un pasaje del libro de trabajo dice: “¡El mundo no existe! Éste es el pensamiento básico que este curso se propone enseñar.” (W-pI.132.6:2-3). Y Jesús lo dice literalmente. No es que no haya un mundo de cáncer o un mundo de dolor o un mundo de muerte. Él quiere decir que literalmente no hay un mundo fuera de la mente. Todo es una proyección de un pensamiento.
Eso es importante porque me permite aceptar la plena responsabilidad de lo que estoy sintiendo. Si soy testigo de un horrible asesinato y estoy horrorizado y me enfermo del estómago, literalmente, y me doy la vuelta y me despierto noche tras noche en pesadillas, yo soy el que ha elegido esos sentimientos. No es que dentro de este sueño yo sea responsable del asesinato que he presenciado, pero soy responsable de mi reacción al mismo. El manual dice: “Tal vez sea útil recordar que nadie puede enfadarse con un hecho. Son siempre las interpretaciones las que dan lugar a las emociones negativas” (M-17.4:1-2). No estoy enfadado porque acabo de presenciar un asesinato; estoy enfadado por la interpretación que le he dado. Soy responsable de la interpretación. Metafísicamente, soy responsable de todo, porque es mi sueño. Pero a nivel de nuestra experiencia en este mundo, que es lo único que nos interesa en este momento, soy responsable de mi reacción a lo que percibo.
La razón por la que la dueña se sintió molesta por su gato enfermo no tuvo nada que ver con el dolor del gato. Tenía que ver con su deseo de sentir que su gato era una víctima. Ella quería creer que el sufrimiento y el dolor eran reales en el mundo, y que ella era alguien que podía hacer algo al respecto. Si ella no quisiera tener ese sentimiento, no lo habría tenido. Esto es extremadamente importante. Nadie ni nada tiene el poder de poner algo dentro de nuestras mentes.
Las personas que se sentían torturadas y aterrorizadas en los campos de concentración creían que no eran responsables de lo que sentían. Ellas «eran» responsables de lo que sentían. Dentro del sueño del mundo, puede que no hayan sido responsables de estar en el campo de concentración, pero ciertamente fueron responsables de sus sentimientos y reacciones ante ello. Podemos entender esto mejor si consideramos algunos informes de primera mano de personas en los campos de concentración que no sintieron furia, ira, vergüenza, pensamientos asesinos y miedo. Podrían estar en esos campos y sentir tanto amor por los victimarios alemanes como por todas las víctimas aparentemente inocentes.
Somos responsables de lo que vemos. De eso se trata ese pasaje del texto, de que elijamos los sentimientos que experimentaríamos (T-21.II.2:3-5). Luego tienes que hacer la pregunta -usaremos a la mujer y a su gato como ejemplo- si su gato no fue responsable de que ella se sintiera de esa manera, ¿quién fue? Tuvo que ser la propia mujer. ¿Y por qué elegiría hacer real el sufrimiento de su gato y luego unirse a ese sufrimiento -- que es la falsa empatía? La razón es que su ego quería demostrar que el ego es real, y que el cuerpo y la victimización son reales.
Mientras crea que la victimización en el mundo es real, estoy diciendo que el problema está aquí en el mundo y no en mi mente. El ego quiere que vea todo lo que hay en mi mente, pero no que lo vea «en mi mente», sino que lo vea afuera. Una vez que creo que está afuera, mi atención se centra aún más aquí. Nunca vuelvo a mi interior, así que nunca sé cuál es el verdadero problema. Y si no sé cuál es realmente el problema, ciertamente nunca sabré cuál es la solución. Así es como el ego mantiene alejado el amor del Espíritu Santo.
Antes de que su gato enfermo llegara a casa, la mujer se apartó del Espíritu Santo en su mente, soltó la mano de Jesús, se volvió hacia el ego, y luego, como todos nosotros, dejó caer un velo de negación en su mente, así que olvidó lo que había elegido. La experiencia de sentirse identificada con los débiles y los enfermos y el sufrimiento ahora parece estar fuera de su mente, y ella no es de ninguna manera responsable de ello. Le queda claro que la razón por la que está tan triste y siente tanto dolor no es que se haya apartado del Espíritu Santo, sino que hay un gato enfermo -- fuera de su mente, en el mundo. Pero ella fue a buscar ese dolor primero. Si no fuera un gato enfermo, habría sido un amigo enfermo o su propio cuerpo enfermo o alguna situación en el trabajo, etc.
Así es como el ego hace su magia. Primero tomamos la decisión en la mente de unirnos con el ego en vez de con el Espíritu Santo, que es unirse con la separación, la enfermedad, el sufrimiento, el dolor y la muerte, porque eso es lo que es el sistema de pensamiento del ego. Entonces olvidamos que nos hemos unido a eso en nuestras mentes. Todo se proyecta fuera de nosotros, y nos unimos con la enfermedad, la separación, el sufrimiento y el dolor en el cuerpo, fuera de nosotros. No tenemos idea de que simplemente nos estamos uniendo a nosotros mismos. Parece tan real, pero eso es parte de la magia. Es similar a ver a un mago que es muy hábil. Lo que hace nos parece tan real. En realidad parece como si estuviera sacando un conejo de un sombrero o sacando algo de su manga o cortando a una mujer por la mitad. Todos juraríamos que eso es lo que está pasando. En realidad no está ocurriendo en absoluto. Él es muy inteligente en manipular nuestra percepción, para que miremos aquí cuando realmente está haciendo algo allá. Eso es lo que hace el ego. Hace algo en la mente -- nos seduce para que nos unamos a ello, siendo el "ello" un ser separado y limitado. Entonces rápidamente hace que nuestra percepción salga de la mente hacia el mundo, donde nos unimos con la enfermedad, la separación y la debilidad que está fuera de nosotros. Entonces encontramos mucha gente que está de acuerdo con nosotros.
La forma de mentalidad correcta para que la mujer haya manejado la situación con su gato es exactamente la misma que hubiera manejado a un niño enfermo o a un amigo enfermo o lo que sea. Usted reconoce que, si tiene una mascota enferma, que es algo que ha elegido, que es parte de su clase. Si lo eligió como aula, hay dos razones para elegirlo. Una es la razón del ego, que sería enseñarle sobre la falsa empatía, enseñarle lo que son la separación y el dolor. La otra es la razón del Espíritu Santo y su propósito es enseñarle que no hay dolor y separación fuera de su propia elección. Así que nuestro amiga con el gato enfermo, siendo una buena estudiante del Curso de Milagros, le dice al Espíritu Santo: "Bien, este es un salón de clases que he elegido; por favor ayúdame a verlo de otra manera." Siempre tenemos que permanecer fieles al salón de clases que elegimos. Parte del aula de tener una mascota es cuidarla. Así que ella cuida a la mascota como lo haría cualquier dueño de mascota. Pero ahora se da cuenta de que si siente lástima por el gato, la sensación de lástima viene de una decisión que está tomando y no tiene nada que ver con el problema del gato. Entonces hace lo que haría cualquier otro dueño del gato, pero lo hace sin sentir lástima por el gato, sin sentirse culpable por el gato, sin unirse al sufrimiento del gato. Ella se vería como cualquier otro dueño de gato. La diferencia sería que se sentiría mucho más tranquila. Es importante recordar que la decisión inicial fue unirse con el ego y soltar la mano de Jesús. En ese momento, apareció el gato y pudo sentir lástima por él. Pero si no tuviera un gato, habría encontrado otra cosa, como enfermarse, para concentrarse fuera de la mente.
Lo que ella necesitaba en ese momento, que es una necesidad que todos tenemos una vez que soltamos la mano de Jesús y tomamos la mano del ego, es encontrar a alguien a quien podamos culpar por el terrible sentimiento que tenemos. Cuando nos separamos del Amor de Dios, ese es el peor sentimiento que cualquiera puede tener. De hecho, ese es el único sentimiento que alguien podría tener. Todos los sentimientos que tenemos en este mundo provienen de eso. Y esa es una sensación horrible. Es una sensación de estar absolutamente solo en el universo, de sentir que nunca, nunca, nunca volveré. He soltado la mano de Dios, Le he robado, me ha excluido del Reino, y nunca volveré a casa. ¡Eso es horrible! Todo este mundo se convierte en un intento de encubrir el dolor ardiente por esa elección, para que no lo sintamos. Pero se filtra de vez en cuando.
Todos tenemos la necesidad de elegir el ego y luego decir: "Pero no soy yo quien lo ha elegido; alguien más me lo ha hecho." Así que, al final de la historia de Adán y Eva, no son Adán y Eva los que abandonan el jardín; es Dios quien los echa. No fue su elección desobedecer Su voluntad y separarse de Él lo que llevó a su dolor y alienación; fue este Dios iracundo Quien lo hizo. No soy yo quien ha elegido estar enfermo; es algún germen que me ha atacado. Una vez que suelto la mano de Jesús -y esta es una decisión que tomamos a cada instante, ya sea para tomar la mano de Jesús o para soltarla, esa es la única elección que tenemos- la necesidad de mi ego en el momento en que suelto su mano es encontrar a alguien a quien pueda culpar por ello. Una cosa conveniente puede ser el gato enfermo. Si no es el gato, puede ser un amigo, o alguien del trabajo, o yo mismo. Tampoco importaría. Podría encender la televisión y ver algo que hiciera que mi corazón se compadeciera del personaje, y me sentiría molesto. Eso no haría ninguna diferencia.
Por otro lado, si mantengo la mano de Jesús, cuido a mi gato, pero lo hago con total amor y tranquilidad, sin hacer que el error sea real."
~ Extractos del taller realizado en la Fundación para Un Curso de Milagros, Temecula CA, Kenneth Wapnick, Ph.D.
